Followers

Saturday, October 13, 2012

Quranpedia: Mutasyaabihat vs Ma-Tasyabaha-Minhu

Qur'analyst dan Pengarang: Khalid Yong.  khalidyong@gmail.com

Pendahuluan

Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah SWT serta selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, seluruh ahli keluarga baginda, sekalian nabi dan rasul, para sahabat, para tabiin, taabik taabiin, para mujahid, alim-ulama, guru/ustaz, dan seluruh muslimin dan muslimat.



Dengan izin Allah SWT kita dapat berjumpa lagi. Alhamdulillah kita telah selamat menunaikan ibadah puasa di bulan Ramadhan, tahun 1433H ini adalah Ramadhan ke-5 saya merayakan "cabang baru" ilmu iaitu metod mengkaji ayat-ayat Al-Quran dari perspektif ICT, dari perspektif " perhubung-kaitan" (semantic net), perspektif "perjalinan" (web technology), dari perspektif "penukar-gantian ulang" (recursive), dari perspektif "muhkam/mutasyaabih" (knowledge base),  atau apa yang para alim ulama panggil metod "Al-Quran bi Al-Quran" (QbQ), atau apa yang Allah SWT namakan buku "Al-Quran".

Yang sebenarnya "cabang baru" ilmu ini bukanlah benda baru, konsep dan pendekatannya sudah dijelaskan di dalam Al-Quran sejak 1,400 tahun yang lampau, cuma umat Islam tidak memberi perhatian sehinggalah Barat mencipta teknologi komputer dan ICT. Sekiranya umat Islam benar-benar mengkaji dan mendalami Al-Quran sepenuhnya, maka saya yakin merekalah yang menjadi peneraju bidang komputer dan ICT.

Sekiranya kita yakin Al-Quran menjelaskan segala perkara, yakin Al-Quran dapat mengeluarkan umat Islam dari kegelapan kepada cahaya, maka sudah tentu kita akan menyambut baik arahan Mahathir (PM Malaysia ke-4) supaya Al-Quran ditafsir semula kerana ianya dapat mengeluarkan 10 lautan-dakwat ilmu yang akan menjadikan umat Islam "khaira ummatin", bukannya umat yang hina-dina seperti yang berlaku pada hari ini. Sudah tentu mereka akan menyambut baik dan bekerja bersungguh untuk menjayakan "Islamization of Knowledge" (IoK) sebab terdapat nas Al-Quran yang jelas melarang umat Islam menerima-pakai ilmu-ilmu Barat tanpa melalui proses pemurnian. 



Alim Ulama Musuh Utama Pemurnian Ilmu?

Prof. Dr. Syed Naquib Al-Attas dalam ucaptama di Seminar Kebangsaan Pendidikan Islam 1998 di UIA mengatakan "the greatest enemy of Islamization of Knowledge agenda is not the Western scholars but Muslim intellectuals themselves". Syed Naquib mungkin kecewa sebab setelah 20 tahun memperkenalkan konsep "IoK" namun tidak mendapat sambutan dari para alim ulama, masih tidak ada satu ilmu pun yang telah diislamkan.

Persoalannya kenapa para alim ulama di ISTAC, di mana Syed Naquib telah diberi "free hand" untuk berbuat apa saja, tidak bekerja-keras menjayakan "IoK"? Adakah para alim ulama benar-benar musuh ilmu atau mereka ini jenis "ketam Melayu" (mahu dia sorang saja yang berjaya dan akan menjadi resah-gelisah kalau nampak orang lain lebih berjaya, kemudian sanggup berhempas-pulas menjatuhkannya), atau para alim ulama itu sendiri yang bodoh, yang tolol, yang tidak alim, yang juhalak, yang tidak faham dan tidak ambil kesah tentang konsep dan proses "IoK"? Atau memang "IoK" sudah pun berjaya tetapi saja tidak diketengahkan? 

Kalau "IoK" sudah berjaya, kenapa peranan ISTAC tidak menonjol dalam "blueprint" pendidikan 2013-2025? Takkan TS Muhyiddin yang terkenal dengan "kuat agama" mahu mengenepikan "IoK"/ISTAC? Kalau "IoK" berjaya takkan ISTAC tidak keluarkan standard atau piawai sistem pendidikan Islam (PSPI), takkan 100% guna PISA dan TIMSS tanpa sebarang proses pemurnian, tanpa proses "islamization"?



Al-Quran menjelaskan dengan mendalam lagi terperinci bagaimana manusia dijadikan, bagaimana otak bekerja, perangai dan sifat manusia seperti pengaruh leher (thyroid/endcrine system), pengaruh hati (liver/digestive system), tentang pentingnya sistem sekolah berasrama, pentingnya pengujian bebas, dan sebagainya. Sekiranya PSPI diambil kira, sudah tentu kerajaan boleh menyerap (absorb) beribu-ribu jururawat yang sedang menganggur sebab ianya adalah salah satu syarat penting dalam sistem pendidikan Islam? 




Bid'ah vs Soleh

Atau adakah sebab "IoK" tidak ada pada zaman Nabi SAW maka ianya satu perbuatan bid'ah yang menyebabkan para alim ulama menjauhinya? Ada ke konsep bid'ah ini dalam Qur'an? Kalau ada kenapa Allah SWT menyuruh manusia sentiasa melakukan penambah-baikan, sentiasa melakukan "amalan solehan"? Tidakkah konsep soleh bertentangan dengan konsep bid'ah? Tidakkah konsep soleh itu bermakna harus sentiasa kreatif dan inovatif untuk mencipta benda-benda baru, membina rekaan baru, rekaan yang akan menambah-baik lagi keadaan, menjadi umat Islam sentiasa terkehadapan, sentiasa menjadi umat terbaik, "khaira ummatin". 




Setelah menjelaskan bahwa umat Nabi Muhammad SAW adalah sebaik-baik umat, Allah SWT menyatakan sesiapa yang ingin masuk syurga 1st kelas, syurga firdaus dan bertemu denganNya maka mereka mestilah melakukan "amalan solehan", lihat pada surah Al-Kahfi 18:110 (ayat di bawah). Allah tidak sebut pun tentang bid'ah, tentang pengharaman mengadakan benda-benda baru!




Pada ayat 18:110 Allah SWT memberi "clue" kepada manusia bagaimana untuk bertemuNya diakhirat nanti iaitu dengan melakukan pekerjaan soleh, melakukan penambah-baikkan, melakukan kaizen atau continuous improvement.  


Konsep dan Kahendak "Amalan Solehan" dan Quranomi

Pada ayat Sabak 34:11 Allah SWT menerangkan contoh amalan soleh iaitu seperti membuat baju besi atau baju pertahanan perang dan ukurlah atau tentukanlah kekuatan jalinannya (untuk memastikan baju pertahanan perang sentiasa relevan dengan masa dan keadaan, sentiasa lebih baik dari senjata lawan, sentiasa dilakukan penambah-baikkan. Bukannya asyik guna baju perang yang sama saja dari dulu, sekarang, dan selamanya). Al-Quran tidak melarang melakukan perkara-perkara baru, perkara-parkara bid'ah.




Allah SWT tidak katapun pakailah pakaian perang seperti yang Nabi SAW pakai supaya nanti dapat masuk syurga, dan kalau guna pakaian perang baru akan masuk neraka. Sebaliknya Allah SWT menyuruh umat Islam sentiasa kreatif dan inovatif merekacipta pakaian pertahanan yang lebih hebat dari musuh. 

Sekiranya ayat 34:11 ini dibaca, dihubung-kaitkan (diQur'ankan) dengan ayat At-Taubah 9:36, maka akan menjadi kewajiban kepada umat Islam supaya sentiasa terkehadapan, sentiasa kreatif dan inovatif, sentiasa lebih advance, lebih maju dari musuh-musuh Allah.   




Misalnya di Malaysia terdapat banyak pokok-pokok buluh, sekiranya dibakar, dijadikan arang, dan arang ini (melalui proses nanotek dan biotek) dijalin, ditenung ke dalam pakaian akan menjadi baju keselamatan, baju pertahanan sebab arang buluh (bamboo charcoal) dapat mengeluarkan gelombang "far infrared" yang dapat menutralisasikan, dapat mengharmonikan pencemaran pancaran gelombang mikrowave.

Tidakkah Al-Quran menjelaskan ilmu yang hebat-hebat? Tidakkah Al-Quran dapat menjana sumber ekonomi baru, Quranomi?


"Soleh" Sentiasa Terkehadapan

Sekiranya umat Islam mengaplikasikan 2 ayat ini sahaja (34:11 dan 9:36), maka JAKIM yang ada pada hari ini akan bertukar wajah. Sudah tentu JAKIM akan bekerjasama atau mengambil-alih MSC (MDec) sebab terlalu banyak benda hi-tek yang mesti dibuat untuk menyelamatkan umat Islam dari pelbagai serangan, dan untuk menyerang balik musuh menggunakan teknologi yang sama hebat (atau lebih hebat) dari musuh (apabila diserang).

Ayat 9:36 tidak menyuruh umat Islam menyerang orang-orang bukan Islam, tetapi suruh memastikan supaya umat Islam sentiasa ada kekuatan yang sama hebat dengan musuh-musuhnya.  Oleh kerana umat Islam tidak tahu kekuatan orang-orang bukan Islam, tidak tahu apa yang mereka ada, tidak ada data dan statistik tentang kekuatan dan kelemahan musuh, maka bagaimana mungkin kita hendak menyerang balas dengan kekuatan yang sama? Kita lihat sekarang mereka menyerang umat Islam dengan roket tapi kita hanya membalas dengan membaling batu!




Yang lebih penting, adakah kita tahu yang kita ini sedang diserang dengan gelombang mikro, diserang dengan subliminal teknik, diserang dengan pemikiran induktif, dan sebagainya? Adakah kita menyerang balas seperti yang dikahendaki pada ayat 9:36 (di bawah ini), adakah kita menyediakan pakaian keselamatan seperti yang dikahendaki pada ayat 34:11? Adakah kita sudah melakukan amalan solehan, amalan penambah-baikkan?




Amalan solehan bukannya bererti melakukan kerja-kerja amal kebajikan (charity works), seperti kutip sampah tepi jalan, pimpin orang buta melintas jalan, pungut derma dari rumah ke-rumah dan sebagainya. Amal kebajikkan seperti ini hanyalah 1% dari amal soleh, 99% lagi ialah  penambah-baikkan (menambah-baik kepada apa yang sudah baik agar jadi terbaik, terbest, "khaira ummatin").


"Soleh" Adalah Jatidiri bukannya Pilihan

Pada ayat Fussilat 41:33 Allah SWT mengatakan bahawa menjadi orang soleh bukanlah satu pilihan, malah menjadi kewajipan kepada orang-orang yang mengaku dirinya orang Islam. Oleh yang demikian adalah salah, adalah tidak betul untuk bercita-cita  menjadi orang soleh, sebab samada bercita-cita atau tidak, samada suka atau tidak, setiap orang Islam "wajib" menjadi soleh, wajib melakukan pekerjaan soleh, pekerjaan penambah-baikkan. "Soleh" is a journey not a destination ("Soleh" adalah pengembaraan setiap hari, bukannya destinasi tempat tujuan).



Seharusnya bagi setiap orang Islam apabila saja celik mata (bangun pagi) mesti berfikir apa yang hendak disolehkan, apa yang hendak ditambah-baikkan. Kalau kita belum tahu bahasa Arab dan kemudian pergi belajar bahasa Arab, maka itu pekerjaan soleh namanya sebab ianya akan menambah-baik diri kita sendiri, menambah-baik kekhusyukan solat kita. Kalau kita masih menganggur dan sentiasa berusaha mencari pekerjaan, itupun dinamakan soleh (maksudnya mencari pekerjaan yang halal dan baik-baik).

Kalau kita tidak pernah membantu ibu-ayah, dan kita berusaha untuk membantu mereka, itupun adalah amalan soleh, amalan penambah-baikkan. Terlalu banyak benda yang boleh disolehkan, yang boleh ditambah-baik, setiap hari, setiap minggu, setiap bulan, setiap tahun tentu ada saja benda yang boleh kita solehkan. "Soleh" is a journey not a final destination!

Maka "soleh" adalah salahsatu antara PSPI (piawai sistem pendidikan Islam) yang terpenting, bukannya "kualiti" seperti dalam "blueprint" pendidikan 2013-2025. Begitu juga dengan GTP, dalam Islam tidak ada "transformasi", tidak ada minda tajdid, yang ada hanyalah "soleh". Konsep "soleh" adalah amat kuat dan bertenaga sebab itu ianya mampu meletakkan negara Amerika Syarikat dan Jepun sebagainya kuasa besar dunia, sebagai khalifah.



"Jump the Gun"

Kembali kepada topik perbincangan kita "Mutasyaabihat vs Matasyaabaha".  Topik ini amat penting, dan jangan dianggap mudah. Pada pendapat saya sesetengah alim ulama menentang sangat "Islamization of Knowledge", menentang sangat penterjemahan semula Al-Quran sebab mereka tidak faham konsep dan kahendak ayat-ayat mutasyaabihat dari perspektif "Al-Quran dan ICT" (mereka faham dari perspektif lain, cuma dari sudut ICT saja yang mereka kabur).

Perhatikan dua perkataan ini: "Mutasyabihat" dan "Ma-Tasyabaha-minhu" yang terdapat pada ayat Ali-Imram 3:7. Kekeliruan timbul sebab bunyinya hampir sama: "mutasyabiha" dan "matasyabaha". Namun nahu, struktur, konsep dan kahendaknya amat jauh berbeza. 




Kalimah "mutasyaabihat" (petak hijau) ialah untuk memberitahu manusia bahwa sesetengah ayat-ayat Al-Quran ini adalah dalam bentuk "seakan-akan sama atau serupa", maksudnya dalam bentuk "usul" (proposition). Ia bukannya bermakna ayat-ayat yang kabur dan samar-samar, bukannya bermakna Al-Quran mengandungi banyak kekaburan dan kesamaran.

Sementara "ma-tasyaabaha-minhu" (bulatan merah) adalah satu frasa untuk memberitahu manusia bahwa terdapat batas, had, limit, terdapat syarat dan "boundary", terdapat perkara-perkara yang tidak boleh dibuat manusia iaitu "jangan ikut apa yang Allah samakan denganNya". Misalnya Allah kata Dia guna tangan untuk membuat manusia, maka jangan kita ikut, jangan kita fikir Allah itu ada tangan. Ini hadnya, ini limitnya, ini batasnya, ini sempadannya. 

"Ma-tasyaabaha-min-hu" adalah satu frasa (4 perkataan) bukannya satu perkataan seperti "Mutasyabihat". Apabila kita baca saja frasa ini kita mestilah gabungkan terus dengan ayat 42:11 yang bermakna "Allah tidak menyerupai apa-apa sesuatu" dan ayat 6:103 "manusia tidak termampu untuk membuat gambaran tentang Allah".

Kita jangan buang masa dan tenaga cuba-cuba memikirkan wajah Allah, tangan Allah, jari-jemari Allah dan sebagainya sebab dalam ayat 42:11 Allah tidak sama dengan makhlukNya, dan ayat 6:103 manusia tidak mampu nak buat gambaran tentang Allah. Yang perlu kita fikirkan ialah makna mutasyaabihat, makna konsep, makna usul (proposition).

Ayat Ali-Imran 3:7 ini adalah antara "kunci-kunci ghaib" (mafatihul ghaib) yang menjelaskan teknik dan metodologi bagaimana Al-Quran boleh menjelaskan segala sesuatu, menjelaskan dengan mendalam lagi terperinci.

 
Al-Quran Menjelaskan Segala Sesuatu

Kaedah menggunakan makna "usul" (propositional logic), dan kaedah rekursif antara "kitab muhkamat" dan "kitab mutasyaabihat yang diulang-ulang" ini adalah antara rahsia kebijaksanaan dan kehebatan Al-Quran menjelaskan segala sesuatu dengan terperinci lagi mendalam. Ianya untuk membuktikan keesaan dan kekuasaan Allah SWT, membenarkan janji-janji Allah bahwa kitab Al-Quran mengandungi 10 lautan-dakwat ilmu.

Konsep penjanaan ilmu seperti ini telah diaplikasikan oleh ICTist (pakar-pakar komputer) Barat seperti dalam "artificial intelligence", "knowlege base", "semantic web", dan sebagainya. 
Begitu juga dengan Quranpedia (dan AMD-RDBMS) yang ingin saya bangunkan adalah berlandaskan kepada konsep dan kahendak ayat 3:11, 11:1, dan 39:23 ini, bukannya dari kepala otak saya sendiri.

Saya tidak kata ianya kerja mudah, sudah tentu ianya amat rumit dan memeningkan kepala, Tetapi sekiranya ianya berjaya, 1 bilion manusia netizen dalam cyberspace akan mendapat dakwah Islamiyyah, dakwah Al-Quran. 1 juta para saintis Barat dan Timur akan mendapat manfaat dari Quranpedia sebab AL-Quran menjelaskan segala perkara.  

Walaupun terpaksa berbelanja beberapa juta (untuk membina Quranpedia), tetapi hasilnya mungkin lebih baik dari fermilab di USA atau CERN hadron collider di eropah (yang menelan belanja beratus ribu juta ringgit). CERN dan Fermilab hanya boleh melihat metafizik, benda-benda yang ada fizik sahaja, sedangkan Al-Quran boleh "melihat" benda-benda yang ghaib, yang tidak ada fizik, tidak ada atom, tidak ada foton, tidak ada nutrino, quart, dan sebagainya.

Oleh yang demikian cubalah fikir dengan mendalam (dan ikhlas kerana Allah SWT), samada Al-Quran menjelaskan segala perkara (tentang hukum dan peraturan alam). Hanya yang tidak dijelaskan oleh Al-Quran ialah tentang "rupa-paras", "bentuk", dan "asal-usul" Allah SWT, lain dari itu semuanya dijelaskan, semuanya boleh dibayangkan, semuanya boleh dibuat usul. Dan ini dijelaskan "ibtigha alfitnah wab tigha atakwiilihi" (untuk membuat fitnah (tuduhan) dan mencari takwil (asal-usul) Allah SWT". 


"Hudan" (Petunjuk) Terdapat Dalam Ayat-ayat Mutasyaabihat



Lihat pada ayat Az-Zumar 39:23, Allah SWT menjelaskan ayat-ayat mutasyaabihat adalah sebaik-baik perkataan atau percakapan atau perbualan, maksudnya sebaik-baik "usul" (proposition) di mana ianya mengandungi petunjuk dan hidayah untuk mengeluarkan umat Islam dari gelap-gelita, dari kebodohan dan kejahilan, kepada cahaya, kepada ketamaddunan yang tinggi, kepada keilmuan yang benar untuk mengenal dan meyakini keesaan dan kekuasaan Allah SWT.




Lihat sambungan pada ayat Az-Zumar 39:23, di mana Allah SWT menjelaskan bahwa ayat-ayat mutasyaabihat, ayat-ayat yang nampak serupa lagi diulang-ulang inilah yang mengandungi petunjuk, yang mengandungi ilmu-ilmu baru, ilmu-ilmu yang belum diketahui manusia.

Oleh yang demikian kita janganlah pulak gatal mulut mengatakan ayat-ayat mutasyabihat adalah ayat- yang samar-samar, yang kabur, yang kelabu asap, ayat-ayat untuk menguji keimanan orang Islam, ayat-ayat yang harus ditinggalkan, yang tidak boleh dikaji sebab takut akan sesat dan masuk neraka.


Ulang Sekali Lagi

Sekali lagi saya salin ayat 3:7, renung ayat ini baik-baik. Saya ambil masa lebih dari 4 tahun mengkaji ayat ini. Sesiapa yang bercita-cita untuk membina Quranpedia mesti faham konsep dan kahendak ayat ini. Ayat ini tidak boleh dikaji secara bersendirian mestilah dihubung-kaitkan, mestilah diQur'ankan, mesti dikaji secara "Al-Quran bi Al-Quran" dengan beberapa ayat lain seperti ayat 6:103, 42:11, 11:1, 39:23, 6:59, 16:89, 17:12, dan sebagainya..



"Mutasyaabihat" (dalam kotak hijau) bermakna ayat-ayat Al-Quran mempunyai makna "usul" (proposition), dan bukannya bermakna ayat yang samar-samar atau kabur. Sementara "ma-tasyaabaha-minhu" (mesti baca dengan "minhu", tidak boleh baca "matasyabaha" sahaja) bermakna "apa yang Allah SWT samakan/serupakan denganNya". Kita wajib percaya, wajib beriktiqad, wajib yakin bahwa "Allah SWT tidak sama dan tidak serupa dengan apa-apa makhlukNya", dan "tidak ada sebarang makhluk pun yang mampu membuat bayangan, yang mampu membuat gambaran tentang Allah SWT". 

Tujuan utama ayat-ayat "mutasyabihat" dan "ma-tashabaha-minhu" adalah untuk menjelaskan segala perkara (16:89), untuk menjelaskan dengan mendalam lagi terperinci (17:12), dan untuk menjelaskan batas pemikiran iaitu jangan buat sebarang gambaran tentang Allah SWT sebab Dia tidak serupa dengan makhlukNya.



Contoh Ayat

Kita tengok dulu contoh ayat yang dikategorikan sebagai ayat mutasyabihat. Antaranya ialah ayat Sad 38:75. Di dalam ayat ini Allah SWT menjelaskan Dia menjadikan manusia dengan kedua tanganNya. Para alim ulama mengatakan ini adalah ayat mutasyabihat sebab "tangan Allah" itu tidak jelas. 

Oleh kerana ayat 3:7 tidak difahami dengan metod "Al-Quran bi Al-Quran" (QbQ) maka timbul banyak perdebatan dan perbalahan sehingga sampai "kafir-mengkafir".  Ada yang kata Allah bersifat seperti manusia cuma tangan Allah berlainan dari tangan manusia! Mereka kata kalau Allah tidak ada tangan bermakna Allah cacat!

Ayat "ma-tasyabaha-minhu" adalah ayat yang mana "Allah menyamakan sifat atau anggota manusia denganNya"Allah sekali-kali tidak ada tangan, tidak ada kaki, tidak ada mata, dan sebarang anggota: tidak menyerupai apa-apa makhlukNya. Allah menggunakan perkataan kedua tanganNya sebab untuk menjelaskan tentang pizoelektrik, tentang piroelektrik, dan sebagainya, bukannya untuk memberitahu manusia rupa bentuk Allah SWT!






Cuba fikir apa akan terjadi kalaulah ayat ini mengatakan manusia dibuat oleh tangan malaikat atau tangan jin (bukan dengan tangan Allah)? Sudah tentu akan ada ramai manusia yang menjadi syirik, yang akan menyembah malaikat atau jin, sebab malaikat dan jin yang membuat mereka. 

Kemudian akan timbul persoalan lain lagi, bagaimana rupa bentuk tangan jin dan malaikat sebab mereka dibuat dari api dan cahaya. Oleh yang demikan sudah tentu "tangan Allah" adalah yang terbaik sebab perkataan "tangan" sudah jelas dan perkataan "Allah" juga sudah jelas. Kemudian Allah menjelaskan lagi had dan batas untuk berfikir iaitu jangan cuba fikir-fikir, jangan cuba buat gambaran atau bayangan tentang tangan Allah sebab Dia tidak sama dengan sebarang makhluk. Allah jelaskan lagi jangan buat fitnah tentang Allah, dan jangan buat takwil yakni mencari asal-usul tentang Allah, samada Allah ada anak ke, Dia diperanakkan ke, dan sebagainya. 

Saya tahu konsep dan kahendak ayat-ayat "mutasyaabihat" ini agak sukar untuk diperjelaskan, saya harap saya telah mencuba yang terbaik. Maafkan saya sekiranya ianya kurang jelas, sekiranya ianya menjadi semakin kabur, semakin mengelirukan. Semoga Allah SWT membantu kita semua dalam memahami ilmu-ilmu Al-Quran ini.


Jangan Cari Fitnah dan Jangan Cari Asal Permulaan Allah (Takwil)

Di dalam ayat 3:7 ini Allah SWT menjelaskan jangan mencari-cari dan membuat sebarang fitnah terhadap Allah SWT, jangan pandai-pandai mereka-reka cerita tentang Allah SWT. Allah SWT tidak ada kaki, tidak ada tangan, tidak ada muka, tidak ada jari-jemari, dan sebagainya, Allah SWT tidak sekali-kali menyerupai apa-apa makhlukNya. Dan makhlukNya tidak mampu membuat apa-apa gambaran, apa-apa bayangan tentang Allah SWT.




Allah SWT mencegah manusia dari membuat fitnah, mereka-reka cerita tentang Allah, malah Allah melarang manusia mencari takwil, iaitu mencari asal-usul permulaan Allah SWT, mencari dari mana Allah datang, bagaimana Allah terjadi, dan sebagainya sebab Allah SWT bukannya makhluk, Dia tidak dijadikan tetapi Dia yang menjadikan semua makhluk.


Oleh yang demikian apa yang difahami sebagai ayat-ayat "mutasyabihat" (ayat-ayat yang samar-samar dan tidak jelas) yang sebenarnya merujuk kepada ayat-ayat "ma-tasyaba-minhu" iaitu ayat-ayat yang Allah SWT "serupakan sifat-sifat makhluk denganNya". Dan "mencari fitnah dan takwil" (dalam ayat di atas) bukannya merujuk kepada membuat fitnah dan mencari asal-usul ayat-ayat "mutasyabihat" tetapi kepada ayat-ayat "ma-tasyabaha-minu".

Ayat-ayat mutasyabihat semuanya jelas sama seperti ayat-ayat muhkam. Yang sebenarnya tidak ada yang tidak jelas dalam Al-Quran, semuanya jelas, semuanya mubin samada ayat-ayat "muhkamat", ayat-ayat "mutasyabihat", maupun ayat-ayat "ma-tasyabaha-minhu". Yang menjadi tidak jelas sebab manusia cuba berfikir diluar kudrat dan kemampuan mereka, sebab itu Allah menjelaskan lagi "orang-orang yang mendalam ilmunya akan berkata kami beriman dengannya". Orang-orang bijak-pandai tidak akan membahaskan tentang rupa-paras Allah dan tidak akan mencari-cari asal-usul permulaan (takwil) Allah. 


Kesimpulan

Allah SWT menjelaskan terdapat dua kategori ayat di dalam Al-Quran iaitu "muhkamat" dan "mutasyaabihat". Kedua-duanya jelas, mubin, dan tidak ada yang mengelirukan. 

Ayat-ayat "mutasyaabiha" bukannya ayat-ayat yang kabur, bukannya ayat-ayat yang mengelirukan, tetapi ayat-ayat yang jelas sama seperti ayat-ayat muhkamat.

Ayat-ayat mutasyabihat adalah ayat-ayat petunjuk kepada penjanaan ilmu, hukum, dan peraturan alam, "law of the universe", bukannya ayat-ayat yang kabur dan mengelirukan. Ayat-ayat mutasyaabihat mesti sentiasa dikaji, direnung, ditadabbur, bukannya dijauhkan, ditinggalkan, diketepikan. 

Yang menjadi kekeliruan sebab perkataan "mutasyaabiha" hampir sama dan serupa dengan "matasyabaha". Perkataan "matasyabaha" semestinya dibaca dengan lengkap iaitu "ma-tasyabaha-minhu" yang membawa makna "Apa yang Dia (Allah) samakan denganNya".

Yang menjadi kekeliruan dan kekaburan sebab manusia cuba membuat gambaran tentang Allah SWT. Ada yang kata kalau Allah sebut dalam Quran Dia ada tangan, maka Allah ada tanganlah, tapi tangan Allah tidak sama seperti tangan manusia. Berfahaman seperti ini pun tidak boleh sebab konsep tangan itu sendiri adalah makhluk.

Ayat-ayat yang mana Allah serupakan sifat manusia denganNya bukanlah bertujuan untuk mengelirukan atau menyesatkan manusia tetapi untuk menjelaskan segala perkara, untuk  menjelaskan dengan mendalam lagi terperinci. Kita wajib beritiqad bahwa Allah tidak menyerupai dengan apa jua makhlukNya, samada fizikal atau konsep, dan tidak ada makhluk yang mampu membuat gambaran tentang Allah SWT.  

Tujuan Allah SWT membuat gambaran dengan sifat-sifat manusia ialah untuk menjadikan Al-Quran kitab yang jelas, yang mudah difahami, untuk membolehkan manusia membuat gambaran tentang proses, hukum, dan peraturan alam, untuk membolehkan manusia mengeluarkan ilmu darinya. Bukannya untuk memberitahu Allah ada tangan, ada muka, bukannya untuk memberi gambaran tentang zat Allah SWT!

Manusia boleh membuat gambaran bahawa manusia dijadikan dari tanah dengan menggunakan dua belah tangan, tidak salah menggambarkan tanah itu digenggam, dipulas, dipicit-picit, ditepuk-tepuk, digoncang, dan sebagainya, tetapi jangan gambarkan itu adalah tangan Allah SWT.

Allah SWT melarang sama sekali manusia membuat gambaran tentangNya. Jangan cuba buat apa-apa gambaran, apa-apa fitnah terhadap Allah SWT. Jangan sekali cuba mencari takwil, mencari permulaan Allah sebab Allah SWT tidak ada permulaan.

Wallahu a'lam.

Sunday, June 3, 2012

To Impelement "Islamization of Knowledge" Using Quranpedia

Pengkaji/pengarang: Khalid Yong, khalidyong@gmail.com


Pendahuluan

Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah SWT serta selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, seluruh ahli keluarga baginda, para sahabat/taabiin, para mujahid, para alim-ulama, para guru/ustaz, dan seluruh muslimin dan muslimat.




Dengan izin Allah SWT kita dapat berjumpa lagi. Pada siri yang lepas saya paparkan serba-sedikit tentang "God Intelligence vs Artificial Intelligence" sebagai pembuka selera atau "ulam" kepada pembentangan hasil kajian yang lebih berat, yang agak sukar untuk difahami sebab ianya agak teknikal dan tidak mudah untuk dipeprsembahkan secara santai.

Al-Quran, walaupun hanya mengandungi 6,236 ayat tetapi boleh menjelaskan segala perkara sebab Al-Quran itu sendiri adalah "super-super computer". Dengan mengkaji ayat-ayat Al-Quran kita akan dapat mencapai keyakinan tauhid yang bulat lagi padu, tidak ada tuhan selain Allah SWT yang maha esa, maha berkuasa, lagi maha mengetahui.



Semakin Teknikal

Kepada pembaca yang tidak berlatar-belakang ICT (komputer), mungkin agak sukar untuk memahami konsep "rekursif" atau dalam bahasa Quran "nusorriful aayat" (konsep tasrif) atau dalam bahasa Melayunya "penukar-gantian-ulangan simbol-simbol". Kita juga ada menyentuh tentang "propositions", subjek dan predikat, inferens, induktif, deduktif, makna semantik, sudah tentu lebih baik sekiranya kita juga faham "priori", "a posteriori", "analytic a priori", dan saya sangat menggalakkan para pembaca faham konsep "synthetic a priori".

Buat masa sekarang kita cuba aplikasikan "synthetic a priori" di mana ruang ilmu (knowledge domain) adalah Al-Quran yang kita infer dari ayat-ayat mutasyaabihat dengan berdalilkan ayat  Az-zumar 39:23. Sila rujuk kepada diagram di atas di mana saya cuba gabungkan konsep Quranpedia dengan konsep "Islamization of Knowledge".


Kita akan cuba gabungkan konsep Quranpedia yang saya cuba bina sejak tahun 2008, dengan konsep "Islamization of Knowledge" yang telah dibangunkan oleh Dr. Syed Naquib Al-Attas sejak awal tahun 1980an. Quranpedia adalah lebih teknikal sedangkan "Islamization of Knoledge" lebih kepada konsep filosofi (high level philosophical concept) yang mana sehingga ke hari ini belum ada satu aliran proses atau SOP (standard operating procedure) yang teratur dan sistematik untuk melaksanakannya.


Quranpedia adalah berasaskan metod Al-Quran bil Al-Quran (QbQ) seperti yang dikahendakki pada ayat Ali-Imran 3:7 dimana Quranpedia itu adalah "Ibu Kitab" dan AMD-RDBMS adalah penjanaan semantic web, hipotesis, premises, konsep, dan sebagainya. Kalau kita merujuk kepada diagram kita akan dapat melihat "rekursif" ayat-ayat Mutasyaabihat yang akan menjana ilmu-ilmu baru, disimpan ke dalam Quranpedia sebagai ayat-ayat Muhkamat, dan kemudian dirujuk semula oleh pakar-pakar bahasa dan mantiq untuk manjana lagi konsep, hipotesis, premises, dan sebagainya. Ianya akan berulang, berulang, berulang, ... sehingga dapat menjana 10 lautan-dakwat ilmu yang menjelaskan segala perkara!

 

Ayat Mutasyaabihat Menjana Ilmu Baru

Kita akan menjana bertrilion-trilion inferens dari ayat-ayat yang dikategorikan sebagai ayat-ayat mutasyaabihat. Di sinilah kita memerlukan kepakaran ahli bahasa Arab (seperti yang di syaratkan oleh Dr. Syed Naquib Al-Attas di dalam proses Islamization of Knowledge), serta pakar-pakar mantiq (ahli kalam) untuk membina silogisma 2 premis (atau lebih) untuk menjana konklusi-konklusi baru berkonsepkan "synthetic a priori" (seperti yang disarankan oleh Immanuel Kant).

Sebagai contoh bagaimana manusia boleh menjana ilmu "pizo dan piro elektrik" (sila rujuk kepada artikel-artikel sebelum ini). Al-Quran mengatakan "Manusia dijadikan dari tanah". Pada Al-A'raf 7:11 "Dia mencipta manusia kemudian memberi bentuk (membentukkan rupa) mereka" maksudnya manusia dicipta secara "dualism" (tenaga atau awan (cloud) dan mass atau matter). Ayat Saad 38:75 "...yang Aku ciptakan (manusia) dengan tanganKu". Kita bina silogisma berpremiskan 7:11 dan 38:75 yang akan menjana ilmu baru iaitu peizo-elektrik dan piro-elektrik. (Kalau tak faham tak apa, akan dijelaskan dengan detail dalam buku saya).

Perhatikan pada hakikatnya kita menggunakan "synthetic a priori", namun oleh kerana ilmu tentang piezoelectric dan pyroelectric sudah ditemui terlebih dahulu oleh saintis Barat (walaupun Al-Quran sudah menjelaskannya sejak 1,400 yang lampau), maka kita seolah-seolah membuat satu "reverse engineering" ilmu dengan menggunakan "analytic a posteriori"! Saya pada mulanya menggunakan istilah "Reverse-engineering of Knowledge", namun saya fikir ianya boleh juga dipanggil "Islamization of Knowledge" agar tidak memeningkan atau mengelirukan lagi kepala umat Islam.


Reverse-engineering of Knowledge vs Islamization of Knowledge

Saya tidaklah mendalami sangat tentang konsep "Islamization of Knowledge", namun apa yang saya faham (dah lupa dari sumber mana yang saya baca) secara teknikalnya ianya bermula dengan menukar dan mengislamkan hipotesis, premis, dan konklusinya sekali. Pada fikiran saya, sekiranya hipotesis dan premisnya ditukar, maka sudah tentu kita akan keluarkan konklusi baru, tidak lagi konklusi asal iaitu ilmu yang hendak diislamkan itu.
 
Lagipun bagaimana kita hendak membina hipotesis dan premis sedangkan sains Barat adalah berbentuk induktif dan impricisma. Bagaimana kita hendak mendapat sumber asal? Andaikata kita mampu membuatnya, tidakkah ianya memerlukan tenaga kepakaran yang ramai, memerlukan masa yang banyak dan perbelanjaan yang besar?
 
Buat masa ini apabila saya bercakap tentang "Islamization of Knowledge" apa yang ada dalam kepala saya ialah "reverse-engineering of knowledge", di mana saya mengambil ilmu-ilmu Barat kemudian saya mengkaji ayat-ayat Al-Quran yang menjelaskan ilmu-ilmu yang dijana oleh Barat. 

Berasa hairan, pelik dan ganjil?


Islamization of Knowledge (Mengislamisasikan Ilmu)

Konsep "Islamization of Knowledge" telah dipelupuri oleh dua tokoh Islam yang hebat dan terkenal iaitu Ismail Al-Faruqi dan Syed Naquib Al-Attas. Tuan-puan boleh membaca pendekatan (approach) dan metodologi yang terperinci dalam internet, tidak perlu saya ulas panjang lebar. Metod Al-Faruqi agak "akademik" dan teoritikal di mana 12-langkahnya adalah agak sukar untuk dipraktikkan. Namun saya bersetuju dengan Al-Faruqi tentang pengeluaran buku-buku teks, dan insyaallah akan saya cuba usahakan.

Sebagaimana yang dikatakan tadi, saya juga kurang jelas tentang metod "Islamization of Knowledge" yang dianjurkan oleh Dr. Syed Naquib, namun saya cuba kembangkan kaedah "knowledge confirmation, supervision, and direction", dan juga kepentingan bahasa (language). 

Secara amnya, apabila kita "islamkan" sesuatu ilmu Barat, maka ianya akan menjadi satu ilmu dan hukum yang nutral, yang kongruen, yang mesra-alam, yang sesuai dan sebati dengan fitrah atau hukum alam. Maksudnya unsur-unsur Islam sudah diselitkan secara automatis, secara sendiri, secara semulajadi. Inilah yang saya fahami konsep "knowledge confirmation" dalam proses "Islamization of Knowledge". Sesudah itu barulah boleh kita tentukan halatuju (direction), dan juga pengawasan (supervision). 



Penubuhan ISTAC dan Perkembangan Pesat ICTT


Apabila Barat memperkenalkan ICT (komputer) dan komunikasi tanpa wayar (wireless communication), umat Islam menerima pakai ilmu dan teknologi ini secara membuta-tuli tanpa merujuk kepada Al-Quran, iaitu tanpa ada proses islamisasi. Sekarang alhamdulillah, Syed Naquib telah memperkenalkan konsep "Islamization of Knowledge", dan kerajaan telah memberi mandat sepenuhnya kepada beliau untuk menubuhkan Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC) yang telah berjaya ditubuhkan pada tahun 1987.


Mungkin atas faktor usia atau kesihatan maka Dr. Syed Naquib Al-Attas tidak lagi membimbing ISTAC. Saya pernah juga beberapa kali cuba mengadakan perbincangan dengan pakar-pakar di ISTAC, namun oleh kerana kesibukkan mereka maka temujanji-temujanji terpaksa dibatalkan disaat-saat akhir.


Walaupun agak berat bagi saya untuk mendedahkan segala usaha dan percubaan saya dalam menjayakan Quranpedia (dan juga Islamization of Knowledge), namun pada kali ini saya cuba dedahkan agar pembaca faham bahawa saya juga berusaha untuk menjayakan konsep Islamization of Knowledge (walaupun saya fikir akan terdapat banyak kesukaran teknikal), dan tidak cuba mengelirukan umat dengan idea asal iaitu "Reverse-engineering of Knowledge". 
 



Projek Percubaan: Islamization of Wireless Communication

Selain dari berbincang tentang ayat-ayat 51:1-11 (wireless communication), tujuan saya menghubungi dan membuat temu-janji dengan ISTAC (hampir 2 tahun yang lalu), ialah untuk mengadakan satu projek percubaan bagaimana Quranpedia boleh membantu menjayakan proses "Islamization of Knowledge". Oleh kerana saiz projek dan sumber yang banyak diperlukan, maka saya tidak mampu untuk mengadakan projek ini secara bersendirian dan berharap ISTAC (atau mana-mana IPTA lain bersedia untuk bekerjasama).

Saya fikir projek "Islamization of Wireless Communication" adalah menarik dan relevan sebab terdapat banyak ayat-ayat Al-Quran yang menjelaskan tentang fenomena "wireless communication" lengkap dengan kesan kepada otak dan minda manusia. Selain dari 11 ayat yang berturut-turut dalam surah Az-Zaariyat (51:1-11) terdapat banyak lagi ayat-ayat lain yang menjelaskan tentang otak, minda, subliminal, dan sebagainya yang boleh kita infer banyak premis dan hipotesis.

Selain dari hasil "pengislaman ilmu", yang juga besar manfaat (dari projek percubaan ini) ialah kita boleh kukuhkan lagi proses "Islamization of Knowledge" agar ianya menjadi satu realiti, bukan teori kosong dan rhetoric sahaja.



"Yakin" = "maut"?

Sila rujuk kepada gambarajah di atas.


Apabila merujuk kepada "process flow" di atas, mungkin pakar-pakar hadith akan mengkritik definasi "yakin" sebab mengikut hadith "yakin" bermakna "maut atau mati". Sementara di dalam Al-Quran perkataan "yakin (dari perkataan akar "yaqina/yaiqinu") diulang sebanyak 18x, dan tidak ada satupun yang membawa makna "maut" atau "mati". 



Selain tidak membawa makna "kematian" (sekiranya diterjemahkan ayat 15:99 "beribadahlah kamu kepada Allah sehingga sampai kepada kamu kematian") ianya akan bercanggah dengan ayat-ayat lain seperti "maka celakalah orang-orang yang bersolat, iaitu orang-orang yang lalai dalam solat mereka" (Al-Ma'un 107:4-5), dan juga ayat (An-Nisa' 4:43) "wahai orang-orang beriman janganlah kamu mendekati solat (ibadah) sekiranya kamu dalam keadaan mabuk sehingga kamu mengerti dan tahu apa yang kamu perkatakan".    

Tujuan manusia beribadat ialah untuk mencapai keyakin (sebab manusia diberikan akal fikiran), bukannya beribadat tanpa sebab dan tujuan.


17x Minta Pertolongan Allah untuk Mencapai Keyakinan


Kita lihat dan kaji pula apa yang kita baca dalam solat 17x sehari (sekurang-kurangnya). Pada ayat ke-5 dalam surah Al-Fatihah kita ucap (bermaksud) "kepada Engkaulah kami sembah dan kepada Engkaulah kami minta pertolongan". Tujuan "sembah/mengabdikan diri" di sini untuk mencapai keyakinan terhadap ketauhidan, keesaan Allah SWT. Ianya dirangkai dengan "kepada Engkau kami minta pertolongan" supaya Allah memberi pertolongan kepada kita untuk mencapai keyakinan, mencapai "syiratal mustaqim, jalan yang lurus", bukannya meminta pertolongan agar Allah SWT sentiasa memudahkan kita berbuat ibadat (tetapi lalai dalam ibadat).


Walaubagaimanapun, saya tidak mengatakan ianya salah untuk memberikan makna "maut" kepada perkataan "yakin" sebab ianya telah dipersetujui oleh para alim ulamak. Namun oleh kerana kita menggunakan metod Al-Quran bi Al-Quran maka kita mesti menggunakan makna yang telah ditetapkan dalam Al-Quran, samada makna "uhkimat" atau makna "mutashaabih". 




Ulumu Quran


Kita sekarang berbincang tentang bagaimana Al-Quran menjelaskan segala perkara. Al-Quran adalah Kalam Allah, perkataan Allah SWT: diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW dari Allah, dikumpul sendiri oleh Allah (75:17), disusun-atur sendiri oleh Allah (75:18), dan kemudian dijelaskan sendiri oleh Allah SWT (75:19). 





Mengkaji kitab Al-Quran adalah mengkaji Kalam Allah (perkataan Allah). Mengkaji Kalam Allah tidak sama dengan mengkaji kitab-kitab atau buku-buku lain. Sebagai contoh, Al-Quran tidak disusun seperti buku-buku biasa yang dibahagikan kepada bab atau topik tertentu. 

Saya amat bersetuju dengan Prof Dr. Mohd Asri Zainal Abidin yang mengatakan untuk mengkaji satu-satu ayat Quran mestilah melihat ayat-ayat lain secara total (lihat youtube "20110130 Dr. Asri - Ulum Quran - Asas Ilmu Tafsir"). Walaupun beliau bukan pakar ICT (komputer), namun beliau faham bahawa Al-Quran itu disusun seperti sebuah komputer (database atau knowledge base) yang mana ayat-ayatnya saling berkait, saling berpaut, untuk mendedahkan (menafsirkan) sesuatu ilmu dari kabur, dari samar-samar, dari mutasyaabihat kepada nampak-jelas, terang, difahami dan menjadi kukuh (muhkam).



Makna Perkataan "Tafsir"

Di dalam bahasa Melayu, kita banyak mengambil (meminjam) dari perkataan-perkataan  bahasa Arab. Antaranya ialah perkataan “tafsir”. Namun makna tafsir yang diguna dan difaham oleh kita (orang Melayu) tidak sama dengan makna "tafsir" dalam 25:33 "...Ahsana tafsiira". 

Yang kita faham ialah “menjelaskan” "atau "menerangkan" tetapi makna sebenarnya ialah "membuka" atau "mendedahkan" (to reveal or to disclose). Yang menjadi jelas dan terang sebab ianya dapat dibuka atau didedahkan. Oleh itu "Ahsana tafsiira" bukannya bermakna "sebaik-baik penjelasan" tetapi "sebaik-baik pendedahan".


Hanya terdapat sekali sahaja perkataan "tafsir" digunakan di dalam Al-Quran iaitu pada surah Al-Furqan 25:33.




Memberi makna “menjelaskan” tidaklah salah sebab tujuan “pendedahan” (to reveal) atau “pembukaan” (to disclose) adalah untuk menjadikan sesuatu perkara supaya nampak “lebih jelas (lebih terang)” dari kesamaran (dari mutashaabihat), supaya makna, maksud, dan kahendaknya nampak jelas, boleh difahami, dan diamalkan oleh manusia untuk mencapai tahap keyakinan kepada keesaan dan kekuasaan Allah SWT.


Tafsir Pada Mutasyaabihat

Apabila ayat-ayat Al-Quran dikaji dari sudut mutasyaabihat, iaitu dari sudut makna yang hampir serupa, yang seakan-akan sama, atau makna konsep, maka pelbagai "pendedahan" (tafsir) akan dapat dibuat sebab pelbagai inferens dapat dikeluarkan darinya.  Sebagaimana yang kita katakan diawal tadi, inferens-inferens inilah yang akan kita jadikan hipotesis dan premis untuk menghasilkan konklusi atau ilmu-ilmu baru.


Cuba perhatikan kepada pada ayat 25:32 Allah SWT menggunakan nahu almaf'ulul-mutlaq (warattalna-hu tartiila) sedangkan dalam ayat seterusnya 25:33 Allah SWT menggunakan ismul-tafdil (tidak almaf'ulul-mutlaq)?


bersambung, insyaallah ...


Wallahu a'lam.