Tuesday, May 13, 2014

Bahaya Kepintaran Buatan: Manusia Ditukar Makhluk Lain?

Pengkaji: Khalid Yong, Qur'analyst       akhalidyong@gmail.com

Syukur Alhamdulillah kita dapat bersua kembali di alam maya internet ini. Mudah-mudahan kita semua berada pada petunjuk jalan yang lurus "ihdina syiratal mustaqim" yang mana kita baca paling kurang 17 kali dalam solat fardu setiap hari. Pada hakikatnya semua petunjuk telah diberikan kepada manusia melalui kitab suci Al-Quran, di mana Allah SWT berjanji bahwa Al-Quran adalah kitab yang menjelaskan segala perkara. Penjelasan ini dibuat dalam bentuk hudan atau "petunjuk" atau "guidance", atau dalam bahasa komputer (ICT) kita panggil "representation".


Bagaimana kita tahu bahwa petunjuk itu dalam bentuk "perwakilan" (representation), dan tidak dalam bentuk penerangan seperti buku-buku biasa yang mana terdapat topik-topik yang tersusun baik, terdapat pelbagai indeks, dan sebagainya? Kenapa Allah SWT menjelaskan bahawa Nabi Muhammad SAW hanya pembawa amaran (Ar-Ra'd 13:7)? Kenapa Nabi Muhammad hanya menjelaskan Az-Zikr, iaitu cara sebutan dan penyusunan ayat-ayat Al-Quran (An-Nahl 16:44), sementara isikandungannya akan dijelaskan sendiri oleh Allah SWT (Hud 11:1, Ar-Rahman 55:1-4, Al-Qiyamah 75:16-19, dsbnya).

Pada hari ini komputer (ICT) sudah menjadi perkara lumrah, hampir semua orang tahu menggunakan komputer, paling tidak pun untuk main "games". Tidakkah kita nampak gambar-gambar yang jelas dipaparkan pada skrin, pelbagai pergerakkan, suara, warna, dan sebagainya ... tetapi pernahkah kita fikir bagaimana ianya diwakili (represented) di dalam hardisk? Bagaimana perwakilan digital dua huruf "0" dan "1" ini dapat menerbitkan pelbagai video, gambar, tulisan, dan bunyi (suara) yang jelas?

Tidakkah pakar-pakar komputer (ICTist) menggunakan "kepintaran" (intelligence) untuk membina sistem komputer yang canggih, cuba lihat pula pada kitab Al-Quran, tidakkah Allah SWT mengatakan Al-Quran itu adalah kitab yang amat canggih dan terhebat untuk orang-orang yang pintar, yang punya akal-fikiran (12:2, 43:3, 59:21, dsbnya)? Cuba tengok dalam komputer digunakan "recursive", dan tidakkah Allah SWT menyuruh kita melakukan "tasrif" (rekersif) untuk memahami Al-Quran (6:65)? Cuba kaji dalam komputer digunakan hukum (rules) yang canggih dan kompleks, dan tidakkah kita lihat Allah SWT mengatakan ayat-ayat Al-Quran juga menggunakan hukum (rules) bahasa Arab yang kompleks (3:7, 11:1, dsbnya)? Cuba lihat dalam komputer digunakan "0" dan "1" sebagai perwakilan dan di dalam Al-Quran digunakan "aayaat" sebagai perwakilan? Adakah ini satu kebetulan atau memang benar-benar satu mukjizat yang membuktikan Al-Quran itu adalah makhluk Allah SWT yang paling hebat yang membuktikan adanya Tuhan yang Esa (satu) yang Maha Bijaksana?


"Aayaat" vs "Ayat"

Pada siri kali ini kita akan teruskan lagi siri "Kajian Al-Quran dan ICT" dengan melihat "aayaat" sebagai perwakilan atau "knowledge representation". Perkataan "Aayaat" (ada dua "A", kena sebut panjang sikit - empat harakah) adalah tidak sama dengan perkataan "ayat" (satu "A" sahaja, sebutan pendek saja) yang terdapat dalam bahasa Melayu. Oleh itu apabila ustaz mengatakan dalam Al-Quran hanya terdapat 6,236 ayat sahaja, maksudnya dia merujuk kepada "ayat" bahasa Melayu, bukannya "aayaat" yang dimaksudkan di dalam Al-Quran. Allah SWT menjelaskan terdapat berjuta-juta "aayaat" di dalam Al-Quran, Insyaalah kita akan liputi (cover) dalam beberapa siri akan datang. Bagi sesiapa yang mahu belajar cepat bolehlah membeli dan mengkaji buku saya. Insyaallah saya akan cuba keluarkan sendiri buku-buku saya ini.


Di dalam surah Al-An'am 6:65 Allah SWT memerintahkah para ulama memerhati dan mengkaji bagaimana "aayaat" ditasrif (ditukar-ganti-ulang) atau dalam bahasa ICT (komputer) dipanggil "rekersif", di mana selepas dilakukan rekersif barulah kita faham ilmu yang hendak dijelaskan di dalam Al-Quran. Oleh itu perkara yang paling penting dan perlu difahami oleh semua para penafsir dan pengkaji Al-Quran ialah apakah makna, konsep, dan kahendak perkataan "aayaat" (tanda-tanda). Sekiranya kita tidak faham, bagaimana kita dapat melakukan tasrif (rekersif)?

Terlebih dahulu, saya ingin mohon maaf kepada para ulama terutama ulama tafsir sebab terdapat beberapa perbezaan antara metod QbQ (metod tafsir Al-Quran bil-Quran) dengan apa yang ada di dalam kitab ulumul Quran. Antaranya ialah konsep Al-Quran itu sendiri, konsep dan metod tafsir Al-Quran bil-Quran, konsep ayat-ayat "muhkamat/mutasyabihat", konsep dan jumlah bilangan "aayaat", makna "yakin", serta memperkenalkan beberapa istilah baru seperti konsep tasrif (recursive), konsep "ma-tasyabaha-minhu", konsep usul (proposition dan predicate calculus), konsep ontology, konsep semantik dan pragmatik, dan lain-lain lagi. Sekiranya ada terdapat sebarang kesalahan, keraguan, atau yang tidak berpuas-hati harap dapat memberi maklum balas kepada saya.

Saya sudah berusaha sedaya-upaya untuk memastikan hasil-kajian ini tidak lari atau terkeluar dari Islam seperti membuat pelbagai kertaskerja dan pembentangan di pelbagai seminar yang dianjur oleh beberapa IPTA tersohor yang dihadiri oleh para cendikiawan, pemikir, ulama, dan pelajar-pelajar peringkat tinggi. Disamping itu juga saya adakan kertaskerja dan berbincang dengan para ulama secara kumpulan kecil misal dengan mufti dan ahli majlis fatwa, dengan ketua-ketua jabatan Al-Quran dan Al-Hadith, yang mana kebanyakkannya berkelayakkan PhD atau sekurang-kurangnya master dalam bahasa Arab dan Al-Quran. Saya tahu dan faham istilah-istilah ICT (komputer) ini menjadikan perbincangan agak sukar dan tidak selari seolah-olah seperti "ayam" bercakap dengan "itik". Saya berterima kaseh kerana para ulama cuba bersungguh-sungguh untuk memahami hasil-kajian ini, dan meminta maaf kerana kelemahan saya tidak dapat mengadakan kertaskerja yang mudah difahami oleh semua orang.


Hal Semasa 

Seperti biasa kita akan menyentuh serba-sedikit peristiwa terkini yang berlaku disekeliling kita. Banyak peristiwa berlaku pada awal tahun 2014 ini seperti kesah kehilangan MH370, tentang penggunaan kalimah Allah, rampasan kitab injil, pelaksanaan hukum Hudud, cukai GST, pergeseran kaum Melayu-Cina (Islam-Kristian), kemarau dan catuan air, dan juga bantahan para ulama terhadap Tun Mahathir yang menyokong Kassim Ahmad "pro Al-Quran". Saya hairan bagaimana orang macam Kassim Ahmad yang tidak tahu berbahasa Arab boleh yakin, berpegang-teguh (beriman) kepada kitab Al-Quran sedangkan ada segelintir ulama yang pakar bahasa Arab dan Al-Quran dan Al-Hadith tetapi maseh ragu-ragu dan tidak mahu beriman (tidak mahu percaya 100%) kepada kitab suci Al-Quran. Apakah yang telah menjadi penutup atau kunci ke atas hati mereka sehingga timbul keraguan dan menghasut orang lain agar sama-sama menjadi ragu dan was-was terhadap kesempurnaan kitab Al-Quran? Pak Kassim tidak mahu hatinya dikunci oleh kitab-kitab lain dan mahu beriman secara terus dengan Al-Quran seperti yang dikahendaki dalam ayat 47:24.



Dari segi akidah, Pak Kassim berpegang kepada SATU shahadah iaitu mengEsakan Allah SWT sahaja, seperti yang dikahendaki oleh ayat 63:1, dan dia tidak mahu menDuakan, tidak mahu mensyirikkan, dengan meletakkan Nabi Muhammad sama tinggi dengan Allah SWT. Beliau tidak mahu meMuhamadkan (Muhammadism) agama Islam seperti umat Nabi Isa mengKristiankan ajaran Nabi Isa dengan meninggikan Nabi Isa ketahap sama taraf dengan Allah SWT. Ahli Sunnah Wal-Jamaah pula berpegang kepada Dua shahadah (iaitu juga persaksian ke atas Nabi Muhammad sebagai rasul) sebab persaksian ke-dua ini menunjukkan bahawa kita hanya menerima ajaran Nabi Muhammad sahaja.


Di dalam ayat 2:22-23 Allah SWT mencabar manusia yang masih lagi ragu dan kurang yakin dengan kehebatan kitab Al-Quran agar membuat satu surah atau kitab lain untuk bersaing dan berlawan dengan kitab Al-Quran. Kemudian Allah SWT menyuruh mereka ini menyeru dan mengajak manusia lain selain dari yang mahu beriman kepada Allah (kitab Al-Quran) dan buktikan bahwa mereka bersama-sama dengan kitab mereka adalah di pihak yang benar, atau Allah dan kitab Al-Quran itu adalah di pihak yang benar.  

Pak Kassim tidak ada sebarang syak atau keraguan lagi terhadap kebenaran, kehebatan, dan kemukjizatan Al-Quran. Dia adalah "pro Al-Quran", mahu beriman penuh 100% dengan kitab Al-Quran, dan tidak mahu menyahut cabaran Allah SWT seperti dalam ayat 2:22-23. Walaupun begitu, beliau tidak menolak hadith, masih tetap menerima dan beriman 40% dengan kitab hadith, dan menolak 60% lagi (yang mana beliau dapati bercanggah dengan Al-Quran).


Hadith Sahih Yang Mansukh (dibatalkan)

Kenapa terdapat hadith sahih Bukhari yang bercanggah dengan ayat-ayat Al-Quran? Jawapannya sudah tentulah sebab terdapat hadith-hadith sahih yang sudah termansukh (terbatal oleh hadith-hadith selepas itu). Kita diberitahu oleh pakar-pakar hadith bahwa Imam Bukhari telah mengumpul dan mengkaji lebih dari 600,000 hadith dan menghafal 300,000 hadith (iaitu 100,000 hadith sahih dan 200,000 yang tidak sahih). Amat malang sekali Imam Bukhari hanya sempat menulis kira-kira 7,500 hadith sahih sahaja, dan tidak sempat menulis sebahgian besar lagi iaitu kira-kira 92,500 hadih sahih.


Walaupun begitu kita bersyukur sebab Imam Bukhari mempunyai beratus-ribu anak muridnya yang hebat-hebat, dan ini memungkinkan pakar-pakar hadith mengumpul semula ke semua 300,000 hadith yang dihafal olehnya. Ataupun paling tidak diusahakan 100,000 hadith yang sahih sahaja untuk dijadikan asas bagi memastikan hadith sahih mana yang masih terpakai dan yang mana sudah dimansuhkan (ditukar dengan hadith-hadith yang terkemudian).



Saya gembira melihat sikap pro-aktif para ulama pergi ke rumah Pak Kassim untuk bermuzakarah, namun mungkin lebih baik sekiranya jangan dilabel Pak Kassim sebagai "anti-hadith" (orang yang menentang hadith) tetapi sebagai "pro Al-Quran" (orang yang yakin 100% dengan Al-Quran) yang sama-sama ingin menyelamatkan umat Islam yang sudah menjadi umat yang dhaif lagi hina. Pak Kassim adalah orang hebat, pemikir dan cendikiawan, maka tidak sesuai ulama muda datang ke rumahnya untuk mengajar dan memperbetulkannya. Cubalah buat satu program khas agar Pak Kassim dapat menguasai bahasa Arab dalam masa singkat 3-6 bulan, dan kemudian berbincanglah dengan beliau tentang ayat-ayat Al-Quran dengan menggunakan nahu dan i'rab bahasa Arab. Mudah-mudahan akan lahir titik bersefahaman di antara puak-puak yang "pro Al-Quran" dengan yang "pro Hadith".

Pada hari ini, puak-puak yang "pro Hadith" telah memasukkan percaya kepada hadith ke dalam rukun iman ke-4 iaitu "percaya kepada kitab-kitab". Bagi mereka sesiapa yang tidak percaya kepada kitab-kitab hadith adalah kufur dan terkeluar dari Islam. Sementara puak-puak "pro Al-Quran" pula mengatakan beriman kepada kitab-kitab (rukun iman ke-4) itu adalah percaya kepada kitab-kitab yang diturunkan Allah seperti Al-Quran, Injil, Taurat, dan Zabur sahaja (tidak termasuk kitab hadith sebab pada zaman Nabi belum ada lagi kitab hadith sahih Bukhari). Malah sejak akhir-akhir ini ada kedengaran ustaz yang mengatakan bahwa percaya kepada para sahabat yang empat juga adalah wajib iaitu sebahgian dari rukun iman ke-3 iaitu percaya kepada rasul dan nabi (dan para sahabat).


Adakah Semua Hadith Nabi itu adalah Wahyu?

Dr. Kassim Ahmad hanya meminta para ulama hadith mengkaji dan menyemak semula hadith-hadith Nabi dan bukannya menyuruh membuang kitab-kitab hadith. Adakah permintaan ini keterlaluan? Di Malaysia sudah terdapat beribu-ribu pakar hadith yang ada PhD, maka sudah tentu permintaan Pak Kassim ini merupakan satu perkara gampang, perkara mudah sahaja. Kalau seorang ulama dapat menyusun 1,000 hadith maka 100 orang sudah dapat menyusun 100,000 hadith sahih yang dihafal oleh Imam Bukhori. Membukukan kesemua 100,000 hadith sahih ini amatlah penting sebab ianya merupakan asas rujukan utama (para ulama hadith semuanya sepakat mengatakan bahwa terdapat sekurang-kurangnya 100,000 hadith sahih).

Setelah lengkap 100,000 kitab hadith sahih, kemudian buatkan kronologi dan asbabul-nuzul hadith, dan kategorikan mana yang masih sah dan mana yang sudah mansukh (terbatal dengan hadith-hadith lain). Kemudian tentukan yang mana satu hadith sahih yang merupakan wahyu Allah dan yang mana satu adalah merupakan percakapan Nabi Muhammad SAW sebagai manusia biasa.

Kita diajar oleh para asatizah bahwa tidak semua percakapan Nabi itu adalah wahyu dari Allah SWT misalnya dalam perang badar Nabi mengarahkan tentera pergi ke suatu tempat tetapi bila ditanya oleh para sahabat samada ianya adalah satu wahyu (perintah dari Allah SWT), Nabi berkata ianya bukan wahyu (hanyalah pendapat). Maka para sahabat tidak mengikut arahan Nabi itu. Begitu juga kesah Nabi mencadangkan agar tidak melakukan pendebunyaan tamar, dan apabila kurma tidak menjadi pada tahun tersebut dan para sahabat bertanya kepada Nabi, baginda berkata beliau adalah manusia biasa (nasihat Nabi tentang pertanian itu bukanlah satu wahyu tetapi hanya sekadar pendapat seorang manusia biasa).

Pada pendapat saya, sekiranya pakar-pakar hadith dapat membukukan kesemua 100,000 hadith sahih yang dikaji dan dihafal oleh Imam Bukhari, kemudian dapat mengadakan kitab "kronologi atau asbabul-nuzul hadith sahih" dan diikuti dengan kitab "nasikh-mansukh hadith sahih" dan akhir sekali kitab hadith sahih yang wahyu dan yang bukan wahyu, maka banyak isu yang akan dapat diselesaikan. Bukan sahaja isu anti-hadith akan selesai, malah isu perlaksanaan hukum hudud, isu kalimah Allah, Islam liberal, Qardiyani, Syiah, dan banyak lagi isu-isu lain yang remeh-temeh juga dapat diselesaikan.

Dalam masa yang sama kita semua berusaha untuk kembali semula kepada kitab suci Al-Quran sepenuhnya (jangan ada sebarang keraguan lagi), sebab Allah SWT berjanji Dia yang menjaga kitab Al-Quran, Dia berjanji kitab Al-Quran adalah lengkap, sempurna, dan menjelaskan segala perkara, dan Dia berjanji bahwa Al-Quran merupakan kitab yang terbaik dari segala-gala jenis kitab. Dia juga berjanji dalam ayat 35:32 bahawa sesiapa yang berpegang 100% dengan Al-Quran adalah merupakan hambaNya yang terpilih (mustofa) yang akan masuk syurga tanpa dihisab.


Setelah siap semua kitab-kitab penting tentang hadith sahih seperti "kitab 100,000 hadith sahih", kitab "kronologi dan asbabul-nuzul hadith sahih", kitab "nasikh-wa-mansukh hadith sahih", dan kitab "hadith sahih yang bukan wahyu" (hanya percakapan biasa Nabi), mungkin lebih baik juga Ahli Majlis Fatwa Kebangsaan mengeluarkan fatwa bagaimana umat Islam harus beramal dan beriman dengan kitab hadith, agar tidak lagi berlaku perselisihan dan persengketaan antara sesama ulama dan umat Islam yang menjadikan mereka umat yang lemah dan hina. Sekiranya para ulama hadith hanya suka bercakap, bersyarah dan berdebat sahaja, dan tidak mahu bekerja-keras mengkaji dan memperkemaskan hadith sahih maka semakin ramai umat Islam yang akan menjadi mangsa dan mereka akan menjadi semakin mundur, semakin sempit pemikiran, dan semakin lemah. Dan akhirnya mereka mungkin akan mendapat kemurkaan Allah SWT dan akan diganti dengan makhluk baru yang lain!


Akibat Meninggalkan Al-Quran: Manusia Ditukar Menjadi Makhluk Lain

Pada siri yang lepas kita menyentuh ayat-ayat yang menjelaskan kenapa umat Islam menjadi hina dina dan teramat dhaif. Kali ini kita lihat ayat 9:39 di mana Allah SWT menjelaskan bahawa sekiranya umat Islam tidak berusaha mengkaji dan menyebarkan ilmu dari dalam Al-Quran, maka Allah SWT akan menurunkan azab yang pedih lagi menghina kepada umat Islam serta akan menggantikan mereka dengan makhluk baru.



Perkara menukarkan manusia menjadi makhluk lain sudah pun ditunjukkan Allah SWT di mana sebahagian dari umat Nabi Musa yang tidak patuh kepada arahan (supaya jangan turun ke laut untuk menangkap ikan pada hari Sabtu) telah bertukar menjadi kera.



Bukti kebenaran ayat Al-Quran ini semakin menyerlah apabila para saintis mendapati terdapat kera-kera yang mana DNAnya hampir 98% sama dengan DNA manusia, malah sekiranya disambung semula DNA yang terputus (kromosome no. 2 dan no. 3) maka ianya hampir menyamai kromosom no. 2 pada DNA manusia. Teori evolusi Darwin menyatakan ada kera dan manusia adalah dari "keturunan yang sama", tetapi dia tidak menjelaskan siapa berasal dari siapa: kera berasal dari manusia atau manusia berasal dari kera.

Tugas ulama Islam ianya menjelaskan kepada manusia sejagat bahwa "kera" memang sudah wujud sejak lama iaitu sebelum adanya "manusia". Keterjadian manusia pula adalah dari "tanah", dan bukannya dari "kera". Namun pada zaman Nabi Musa lahirlah "kera jadian" iaitu segolongan manusia yang engkar kepada perintah tuhan dan telah ditukar menjadi "kera": iaitu kera yang berasal dari manusia. Dan kera-kera ini masih lagi wujud dan ada sehingga ke hari ini.

Ini adalah contoh mudah "Islamization of Knowledge", iaitu pengislaman ilmu teori evolusi (secara ringkas) yang mana boleh dijadikan sebagai satu projek untuk para pelajar peringkat tinggi untuk memahami dan mendalami proses "Islamization of Knowledge".


Amaran Bahaya ICT: "Kepintaran Buatan" (AI) dan "Komunikasi Tanpa-Wayar" (WLC)

Kajian terbaru dari Stephen Hawking, iaitu seorang saintis hebat dan terkenal, memberi amaran akan bahayanya ilmu dan teknologi "kepintaran buatan" (artificial intelligence) yang mana akan menjadi satu bencana kemanusian yang amat besar lagi menakutkan. Al-Quran juga telah menyatakan perkara ini dengan jelas dan terperinci.



 Para saintis dan ICTis Barat telah berkumpul dan bersetuju untuk mewujudkan panel jawatankuasa khas bagi mengadakan kod dan etika AI untuk memastikan perkembangan dan pembangunan "kepintaran buatan" (AI) ini tidak akan memudaratkan atau memupuskan manusia (seperti yang dijelask dalam ayat 9:39). Persoalan sekarang adakah para ulama dan cendikiawan Islam akan dijemput berada dalam komiti tersebut? Adakah MDec Corp Malaysia akan memainkan peranan proaktif? Sekiranya dijemput adakah mereka sudah bersedia atau hanya sekadar memanaskan kerusi sahaja?

Untuk mereka berfungsi dan menjalankan tugas dengan baik dan sempurna, mereka memerlukan kepada alat dan "senjata". Adakah alat dan senjata ini sudah tersedia, sudah terbukti?

Alat dan senjata yang amat diperlukan oleh para cendikiawan, pemikir, dan ulama Islam ialah proses "Islamization of Knowledge" (atau ringkasnya IoK) yang telah diperkenalkan oleh Prof. Syed Naquib Al-Attas sekitar tahun 1978. Selepas lebih dari 30 tahun dan telah menghabiskan berbilion ringgit duit rakyat, apakah hasil yang dikeluarkan oleh ISTAC (International Institute of Islamic Thought and Civilization)?

Sekiranya proses IoK masih belum berjaya, paling tidak pun sekurang-kurangnya ISTAC sudah berjaya meyakinkan para ulama dan cendikiawan Islam bahawa IoK itu adalah perkara benar, "real", amat mendesak dan mesti disegerakan, dan setiap IPTA/S yang berlabelkan Islam seharusnya ada satu unit, atau jabatan atau fakulti "Islamization of Knowledge" sebab terdapat beribu-ribu ilmu yang hendak diIslamkan, terdapat beratus-ratus teknologi yang seharusnya selari (complied and compliant) dengan Islam. Bukannya setakat menampal label "halalan toyyiban" atau "HALAL JAKIM" pada daging import atau tin nenas, jus epal, dan sebagainya!

Tetapi malang sekali sehingga ke hari ini maseh ramai para ulama dan cendiakawan Islam yang tidak ambil peduli malah memperlekeh dan mempersendakan usaha IoK ini, dan yang paling mendukacitkan mereka ini bertugas di tempat yang kononnya penjana ilmu Islam tertinggi (advanced Islamic Studies)!

Kita berharap ISTAC di bawah kepimpinan Prof. Mahmood Zuhdi (dekan ISTAC), akan melihat semula keperluan dan kepintangan IoK, dan paling tidak pun akan menjelaskan halatuju Islam dalam ilmu dan teknologi ICT terutama dalam bidang "wireless communication" dan juga"artificial intelligence" teknologi, agar umat Islam dapat bersedia menghadapi bencana dan malapetaka besar yang akan datang kesan dari ilmu dan perkembangan ICT yang amat pesat ini.


WLC dan AI: Keperluan Mendesak Melakukan Pengislaman Ilmu

Seperti yang dapat pada beberapa artikel sebelum ini, Al-Quran menjelaskan bahawa terdapat bahaya dan bencana yang besar dalam rekaan dan penciptaan komputer (ICT) terutama teknologi komunikasi tanpa wayar (wireless communication atau singkatnya WLC) dan juga kepintaran buatan (artificial intelligence atau AI). Kita tidak nafikan terdapat amat banyak kebaikan dalam ICT, dan kita tidak cadangkan ICT dibuang sama sekali, tetapi apa yang kita cadangkan ialah melakukan pengislaman ilmu dan teknologi agar ianya tidak mendatangkan bahaya dan kemudaratan kepada manusia dan alam sekitar. Ini adalah tersangat penting dan terdesak bagi para ulama dan cendikiawan Islam melakukan pengislaman Ilmu (iaitu Islamization of Knowledge atau ringkasnya "IoK").

Pada hari ini, melakukan pengislaman Ilmu atau IoK adalah menjadi satu kewajipan ke atas umat Islam sebab umat Islam telah meninggalkan satu tugas dan tanggung-jawab penting iaitu menjadi mata-mata (polis) dan hakim dunia seperti yang dinyatakan dalam ayat 2:143. Kita sudah melihat betapa banyaknya kerosakan dan kemusnahan telah dilakukan oleh ilmu dan teknologi ciptaan manusia yang berasaskan kapitalis.


Selain dari dapat menunaikan suruhan pada ayat 2:143, IoK juga akan kembali meletakkan umat Islam sebagai umat terbaik "khaira ummatin", dan akan terus dapat mengharmonikan alam ini.

Hanya umat terbaik "khaira ummatin" sahaja yang mampu menjadi khalifah dunia, iaitu menjadi "polis" dan "hakim" yang adil lagi saksama, dan hanya umat terbaik sahaja yang dapat melakukan penambah-baikkan (amal solih). Tetapi untuk melakukan "amalan solehan" (penambah-baikkan) bukanlah satu kerja mudah sebab ianya memerulkan kepada penjanaan ilmu dan teknologi baru sedangkan situasi umat Islam pada hari ini amat dhaif dan mundur.

Maka para pemikir dan cendikiawan Islam telah memerah otak untuk mencari jalanpintas atau "shortcut" bagaimana umat Islam boleh kembali bersaing dipersada ilmu dan teknologi. Maka Prof. Syed Naquib Al-Attas dan Prof. Ismail Faruqi telah memperkenalkan konsep pengislaman ilmu atau "Islamization of Knowledge". Mereka mengadakan kertaskerja dan dihantar kepada Dr. Mahathir (Perdana Menteri Malaysia pada ketika itu) dan juga Anwar Ibrahim (Menteri Kewangan), dan pihak kerajaan telah meluluskan serta memperuntukkan satu peruntukan yang agak besar untuk menaikkan semula zaman kegemilangan umat Islam dengan menjayakan proses "Islamization of Knowledge".


Dasar Sudah Islamik Tetapi Perlaksanaannya Gagal 

Malang sekali setelah 35 tahun berlalu, kini proses IoK sudah dilupai dan hampir berkubur, dan pada hari ini ISTAC sudah di "down-grade" menjadi sebagai kampus cawangan UIAM dan tidak lagi sebagai satu pusat peradaban (civilization) dan penjanaan ilmu baru. Pada pendapat saya, kegagalan ISTAC ini sepatutnya menjadi satu tamparan hebat kepada seluruh para ulama dan pemikir Islam sebab ianya membuktikan kegagalan mereka dan bukannya pembuat dasar. Kegagalan ISTAC untuk menjayakan hasrat dan dasar kerajaan iaitu sebagai pusat penjana Ilmu dan teknologi Islam "Islamization of Knowledge" akan menyebabkan lain-lain IPTA yang berlabelkan Islam menghadapi masa depan yang malap dan terus-menerus akan menjadi beban besar kepada kerajaan.


Cuba bayangkan sekiranya para ulama dan cendikiawan Islam beretika, bekerja-kuat dan bersatu-tenaga menjayakan dasar-dasar Tun Mahathir seperti penerapan nilai-nilai Islam, usaha menterjemah semula (lagi) Al-Quran, dan proses IoK, maka pada hari ini Multimedia Super Corridor (atau MDec Corporation) akan menjadi mercu kejayaan Malaysia sebagai pusat R&D terbaru dunia iaitu pusat Kajian dan Penjanaan Ilmu Ontology yang terbesar yang menggunakan Al-Quran sebagai sumber ilmu. Mungkin juga akan ada IPTA Malaysia yang tersenarai dalam ranking 50 terbaik dunia setanding dengan Oxford, Harvard, dan MIT. Malaysia akan menjadi setanding atau lebih maju dari Barat dalam ilmu ICT terutama "wireless communication" dan "artificial intelligence" yang mana mempunyai nilai ekonomi lebih dari 1 trilion US dolar setiap tahun, dan menjana peluang pekerjaan kepada berjuta-juta manusia! Dengan menjadi negara pengeluar barangan dan penjana ilmu maka negara Malaysia akan mendapat keuntungan besar apabila dasar cukai GST dan perjanjian perdagangan bebas TPPA dilaksanakan.

Apabila orang-orang bukan Islam melihat kejayaan ekonomi dan sistem pendidikan Malaysia (Islam), maka mereka akan menghormati agama dan umat Islam, dan sudah tentu mereka sendiri akan mengalu-alukan perlaksanaan perundangan hudud!


Metod QbQ: 6,236 "ayat" tetapi berjuta "Aayaat"

Apabila kita menggunakan metod tafsir Al-Quran bil-Quran (Metoud QbQ), maka kita haruslah berpandukan segala istilah, kalimah dan kaedah seperti yang dijelaskan dan dikahendakki Al-Quran. Yang paling penting dalam metod QbQ ini ialah memahami maksud dan kahendak "aayaat". Para pembaca dan pengkaji metod QbQ mestilah dapat membezakan antara perkataan "ayat" (atau "sentence") dengan perkataan "aayat" (atau "signs"). "Aayaat" inilah yang akan ditasrif (rekersif), bukannya "ayat".

Memang betul terdapat 6,236 ayat di dalam kitab Al-Quran, tetapi ayat di sini bukannya bererti "aayaat" yang dimaksudkan dalam Al-Quran. Sebagai contoh kita ambil ayat Az-Zariyat 51:1 yang pernah kita kaji sebelum ini. Dari segi kefahaman kita pada hari ini ianya adalah 1 ayat (yang mengandungi hanya 3 patah perkataan "waw", "az-zaariyat", dan "zarwa"). Tetapi sekiranya kita menggunakan metod QbQ maka paling kurang ianya mempunyai 12 aayat (sebab setiap huruf dikira satu ayat).


Metod QbQ adalah berpandukan kaedah yang dijelaskan di dalam Al-Quran yang berasaskan puluhan ayat-ayat seperti 3:7, 11:1, 39:23, 6:65, dan sebagainya.Ianya teramat luas dan teramat pintar sekali, dan tidak sama dengan apa yang difahami di dalam ulumul Qur'an yang mana lebih mirib kepada "ilmu munasabah".

Pada ayat 3:7 (seperti dibincang sebelum ini), Allah SWT menjelaskan tentang ayat-ayat muhkamat sebagai ibu atau induk. Setiap pengkajian dan pemahaman ayat mestilah diambil dari bentuk Muhkamat iaitu ayat yang berdasarkan nahu dan i'rab bahasa Arab. Mengikut pengalaman saya belajar bahasa Arab melalui bahasa Inggeris adalah lebih mudah dan jelas dari menggunakan bahasa Melayu. Oleh itu saya berharap para pejuang bahasa Melayu akan berusaha menambah-baik nahu bahasa Melayu, kalau boleh di IoK kan nahu bahasa Melayu agar selari dengan nahu bahasa Arab. Saya percaya ini boleh dilakukan sebab sudah terdapat lebih dari 2,000 istilah Melayu yang diambil dari bahasa Arab.

Misalnya pada peringkat permulaan diadakan jantina (gender) ke dalam Bahasa Melayu (sama seperti Bahasa Arab). Unsur-unsur jantina sudahpun ada di dalam bahasa Melayu misalnya saudara (untuk lelaki) dan saudari (untuk perempuan), begitu juga pramugara (untuk lelaki) dan pramugari (untuk perempuan), putra (lelaki) dan putri (perempuan), pemuda-pemudi, dan sebagainya. Kenapa tidak ditambahkan lagi misal cikgu (lelaki) dan cikgi (perempuan), kenduri (untuk majlis anak perempuan) dan kendara (untuk majlis anak lelaki), penari (untuk perempuan) dan penara (untuk lelaki), penyanyi (perempuan) - penyaya (lelaki), kerani (perempuan) - kerana (lelaki), pengembara-pengembari, perwira-perwiri, dan sebagainya.

Apabila nahu bahasa Melayu menjadi halus (granular), sistematik, tepat (accurate), dan padat (precise) dan perbendaharaan katanya amat kaya dan penerbitan (derivable), barulah ianya mampu menjadi bahasa perantara (medium) kepada ilmu, bolehlah dijadikan bahasa pengantar kepada sistem pembelajaran. Tanpa dijurutera-semula (reengineering) bahasa Melayu, maka orang-orang Melayu akan menjadi mangsa dalam perlumbaan ilmu dan teknologi sebab kekangan bahasa Melayu itu sendiri. Mereka akan mengambil masa yang lama dan panjang untuk memahami sesuatu ilmu, dan amat sukar untuk mereka berfikir secara cepat dan tepat. Ingat! Bahasa adalah perwakilan ilmu (knowledge reprsentation).


Ismul Fa'il: Pembuat (Active Participle) vs sifat-nama (Adjective)

Kita ambil contoh pada ayat 51:1 perkataan "Az-zaariyat" dari segi nahunya ianya adalah "ismul fai'l" atau dalam bahasa inggeris boleh berada dalam dua keadaan samada "active participle" (pembuat kerja) atau "adjective" (sifat-nama). Apabila kita terjemahkannya sebagai "active participle" maka ianya bermakna "penerbang dan penabur", tetapi sekiranya kita terjemahkannya sebagai "adjective" ia membawa makna banyak benda yang dapat melakukan penerbangan dan penaburan misalnya elektron besi, elektron emas, elektron tembaga, elektron fosferus, dan sebagainya.

Oleh yang demikian ayat 51:1 ini boleh diterjemahkan sebagai "demi angin yang menerbang dan menabur", atau "demi elektron besi yang terbang dan menabur", atau "demi elektron emas yang terbang dan menabur" atau "demi elektron tembaga yang terbang dan menabur" dan sebagainya. Makna yang pelbagai yang diambil dari syntax (nahu) yang sama (yang muhkamat), inilah yang dipanggil ayat-ayat mutasyabihat yang diulang-ulang (39:23), iaitu makna-makna yang serupa, makna yang sama. Walaupun makna nahunya adalah sama tetapi makna semantiknya berbeza, dan sudah tentulah makna pragamatik juga akan berbeza.

Sekiranya "az-zaariyat" itu sebagai pembuat (active participle), maka ianya merujuk terus kepada penerbang dan penabur, maksudnya "az-zariyat" itu sendiri adalah makhluknya. Tetapi sekira ianya sebagai sifat (adjective) maka pembuat sebenar adalah "mahzuf" (dibuang) iaitu yang ada hanya sifat (yang terbang dan menabur) dan pembuat sebenar tidak wujud "ghaib" iaitu satu "penggubah" (variable), hanya sifat sahaja yang dinyatakan. Maka penggubah ini boleh mewakili besi, emas, tembaga, perak, fosforus, dan sebagainya.

Saya berharap contoh di atas akan dapat memberi sedikit gambaran yang lebih baik dan jelas kepada para pembaca dan pengkaji tentang ayat-ayat muhkamat, ayat-ayat mutasyabihat, dan ayat-ayat ma-tasyabaha-minhu. Insyaallah apabila kita mengkaji keseluruhan ayat-ayat tentang "wireless communication" (51:1-14), ayat-ayat tentang "artificial intelligence", "data and knowledge representations", dan juga tentang "recursive" kita akan dapat gambaran yang lebih jelas.



Jenis-jenis "Aayat"   

Allah SWT menjelaskan untuk memahami ayat Al-Quran dan menjana ilmu-ilmu baru maka kita mestilah tahu bagaimana mentasrifkan (to tecursive) "aayat". Oleh yang demikian asas yang paling penting ialah memahami apa itu "aayat". Al-Quran menjelaskan terdapat banyak jenis "aayat" seperti "huruf" (alif-ba-ta), perkataan, semantik, ontology, konsep perbandingan yang tidak abstrak dan yang abstrak, usul (proposition dan predicate), dan sebagainya.

Perhatikan ayat berikut. Huruf itu adalah ayat.


Allah SWT jelaskan bahawa "alif-lam-ra" itu adalah ayat-ayat, maksudnya banyak ayat (tanda-tanda), setiap abjad atau huruf itu adalah merupakan satu ayat. Allah SWT tidak mengatakan seluruh ayat (sentence) iaitu dari "Alif-lam-mim .... sehinggalah ke ... hakiim" itu sebagai satu ayat. Oleh itu perkataan "aayaat" dalam Al-Quran TIDAK sama makna dengan "ayat" dalam bahasa Melayu (terpaksa ulang banyak kali sebab penting). Maka guru-guru tafsir Al-Quran seharusnya menjelaskan perbezaan ini dan sekiranya mereka bertanya kepada anak murid mereka "terdapat berapa banyak ayat dalam kitab Al-Quran" mereka seharusnya membezakan antara "ayat" dan "aayaat".

Sekiranya "ayat" (sentence) yang dimaksudkan maka terdapat 6,236 ayat kesemuanya dalam Al-Quran, tetapi sekiranya "aayaat" (signs) yang dimaksudkan maka terdapat lebih dari kira-kira 323,671 (iaitu huruf) dalam kitab Al-Quran mashaf Uthmani). Kepada mereka yang membuat hafazan ayat-ayat Al-Quran, bilangan "ayat" adalah lebih penting, sementara kepada mereka yang mengkaji makna dan mahu mengeluarkan ilmu-ilmu baru dari kitab Al-Quran maka bilangan "aayaat" itu adalah lebih penting.


"Perkataan" (word) adalah "aayaat".


Cuba lihat pada ayat 2:219 di mana Allah SWT menjelaskan bahawa perkataan-perkataan seperti "al-khamr" (arak), "al-maisir" (judi), "nafaqa" (membelanjakan), dan "al-'afwa" (kelebihan dari perbelanjaan) adalah juga merupakan "aayat" (tanda-tanda). Maksudnya selain dari huruf (alif-baa-taa ...), setiap patah perkataan dalam Al-Quran adalah juga "aayat". Oleh kerana Al-Quran mengandungi kira-kira 78,000 patah perkataan maka terdapat sekurang-kurangnya 78,000 "aayat" dalam kitab Al-Quran.


"Paragraf" juga adalah adalah "aayaat".

Di dalam ayat 2:242 di atas Allah SWT menjelaskan bahawa ayat 2:212 sehingga ayat 2:243 (30 ayat/sentences) adalah merupakan ayat-ayat (tanda-tanda). Maksudnya sesuatu ilmu atau kefahaman dijelaskan oleh beberapa gabungan ayat-ayat, bukannya hanya dari satu ayat sahaja.


Dari segi logik akal tidak perlulah Allah SWT menjelaskan bahawa beberapa ayat (sentences) juga merupakan "aayat" atau tanda penjelasan sebab ianya sudah diketahui umum. Inilah yang dikatakan Al-Quran itu menjelaskan dengan mendalam dan terperinci, dan tidak ada apa-apa perkara pun yang terlupa atau tertinggal.


Contoh-Perbandingan tidak abstrak adalah juga "Aayat"

Cuba pula lihat ayat berikut iaitu Al-Baqarah 2:266. Contoh-perbandingan juga adalah merupakan "aayat". Ayat ini agak mudah difahami sebab menggunakan perkataan yang jelas dan dapat kita bayangkan di dalam minda.


Kita tidak cuba memahami apa yang hendak disampaikan oleh ayat 2:266, tetapi hanya sekadar menunjukkan contoh apakah definisi, maksud, dan kahendak "aayat" di dalam Al-Quran. Sekiranya kita tidak tahu makna "aayat" bagaimana kita mampu melakukan tasrif (recursive).

Cuba bayangkan sekiranya terdapat berjuta-juta "aayat" dalam Al-Quran, dan kemudian "aayat" ini ditasrifkan (ditukar-ganti-ulang) atau "recursive" dalam bahasa komputer, berapa banyakkah ilmu-ilmu baru yang dapat dijana? Cuba lihat sistem komputer digital yang hanya berdasarkan "0" dan "1", ianya mampu memaparkan hampir segala video, segala gambar, segala bunyi, segala warna, segala teks, dan sebagainya. Oleh yang adakah anda maseh ragu-ragu dab tidak percaya bahwa Al-Quran menjelaskan segala perkara dengan mendalam lagi terperinci?



Kesimpulan

1.   "Perwakilan data atau ilmu" (data or knowledge representations) adalah satu ciri yang amat penting dan diperlukan di dalam satu-satu sistem pintar (intelligent system). Di dalam sistem komputer "0" dan "1" adalah sumber perwakilan.

2.   Di dalam Al-Quran "aayaat" adalah merupakan sumber perwakilan. Istilah "Aayaat" (tanda-tanda) dalam bahasa Al-Quran adalah tidak sama dengan istilah "ayat" (sentence) dalam bahasa Melayu.

3.   Walaupun terdapat hanya 6,236 "ayat", namun Al-Quran mengandungi berjuta-juta "aayaat" yang mana apabila ditasrif (ditukar-ganti-ulang) mampu menjadikan Al-Quran kitab yang menjelaskan segala perkara dengan mendalam lagi terperinci.

4.   Penggunaan perwakilan ilmu (knowledge representations) "aayaat", kepintaran buatan (artificial intelligence), tasrif (recursive),  hukum/muhkamat (rules based), assimilation (mutasyabihat), semantik, ontology, dan lain-lain adalah bukti kitab Al-Quran adalah kitab yang teramat pintar, dan tidak mustahil sekiranya Al-Quran adalah kitab yang lebih baik dari segala-gala kitab.

5.   Inilah antara sebab kenapa Allah SWT menyuruh Nabi Muhammad SAW berdakwah hanya dengan menggunakan kitab Al-Quran sahaja sebab ianya nanti akan membuktikan kehebatan dan kebijaksanaan pembuatnya dan penciptanya iaitu Allah SWT tuhan sekalian alam.

6.   Al-Quran memberi amaran bahawa manusia akan melakukan kerosakkan di mukabumi ini, dan pada hari ini kesan buruk ini sudah jelas terbukti. Al-Quran menjelaskan ianya adalah kitab yang menjelaskan segala ilmu yang dapat dijadikan "senjata" kepada umat Islam untuk menjadi umat terbaik "khaira ummatin" dan menunaikan tanggung-jawab sebagai khalifah, polis, dan hakim dunia yang paling adil.

7.   Memandangkan realiti umat Islam pada hari ini, maka cendikiawan dan pemikir Islam seperti Prof. Syed Naquib Al-Attas dan Prof. Ismail Faruqi telah memperkenalkan "jalan-pintas" bagaimana umat Islam dapat kembali bersaing dipersada ilmu dan teknologi dengan memperkenalkan konsep "Islamization of Knowledge".

8.   Penurunan taraf ISTAC dari satu institusi penuh kepada satu cawangan IPTA adalah merupakan satu berita buruk kepada seluruh umat Islam dalam perlumbaan menjana ilmu dan teknologi baru, dan ianya merupakan satu tamparan hebat kepada para ulama dan cendikiawan Islam sekiranya mereka boleh berfikir.

9.  Allah SWT menjelaskan hanya ilmu dari Al-Quran sahaja yang dapat menyelamatkan manusia dari kemusnahan dajjal ICT, oleh itu marilah kita semua berganding bahu dan bekerja-keras untuk menjayakan proses IoK (Islamization of Knowledge) dengan menjadikan Al-Quran sebagai sumber ilmu  umat Islam dan seluruh manusia.


Wallahu A'lam.


6 comments:

  1. Salam tuan, saya selalu mengikut tulisan tuan. Saya mengagumi usaha tuan. Berbulan juga saya refreshing page tuan kot2 ada penulisan yg baru.. di mana saya nk dapat buku tuan? Saya mencari2 tapi tidak jumpa. Mohon tuan bg jln nak dapatkannya. Tq

    ReplyDelete
  2. Terima kaseh di atas kesudian tuan/puan mengikuti tulisan/kajian saya ini. Semoga Allah SWT akan memberi bimbingan kpd kita semua, insyaallah.

    Saya sudah berikan deraf buku-buku saya kepada beberapa penerbit, namun oleh kerana ianya agak teknikal maka memerlukan masa yg agak panjang untuk penapisan. Oleh kerana agak ramai juga yang meminta dipercepatkan pengeluarannya, Insyaallah saya akan mencetaknya sendiri dan menjualnya melalui blog saya ini. Berikan kami sedikit lagi waktu, mungkin sehingga bulan Jun atau Ogos 2014.

    Wassalam.

    ReplyDelete
  3. Syabas, inilah yang dikatakan berfikir di luar kotak. Secara peribadi, walaupun bukanlah dalam sangat ilmu agama ini, saya cenderung untuk merujuk sumber asal bagi sesuatu isu yang saya rasa ‘tidak kena.’ Dalam hal ini, kita tidak boleh menerima sahaja sesuatu pendapat walaupun itu pendapat pakar bidang yang sudah diguna pakai sejak beberapa ratus tahun sekalipun. Harus ada retrospektif dan ‘counterpoint.’

    Mengenai ayat 51:1, rasanya terjemahan dalam BM boleh berbunyi: “demi yang menerbang dan menabur.” Kata ‘yang’ boleh dilihat sebagai kata nama atau sesuatu yang dirujuk tanpa menyebut namanya.

    Saya bersetuju dgn pandangan tuan supaya diberikan gender kepada kata nama: masculine, faminine, malah kalau perlu, neuter. Ini tidak mustahil. Sesuatu yang tak ada boleh diadakan melalui kreativiti dan rekaan. Oleh itu, BM menjadi lebih lengkap.

    Saya melihat usaha tuan sebagai usaha untuk membuka kembali pintu ijtihad yang sekian lama tertutup.

    AM

    ReplyDelete
    Replies
    1. This comment has been removed by the author.

      Delete
    2. Terima kaseh,
      BM maseh lagi berada pada peringkat awal perkembangannya, oleh itu pakar bahasa boleh membentuknya utk menjadi satu bahasa yg hebat. Ukuran kehebatan itu mestilah berdasarkan Islam. BM sekarang amat lemah, hanya lebih baik sedikit dari bahasa tanda (sign language) yg digunakan utk org2 cacat pendengaran. Ianya tdk sesuai utk dijadikan bahasa pengantar ilmu, iaitu saolah2 penggunakan Proton Perdana utk bertanding dalam F1.

      Namun BM mampu berkembang mnjadi bahasa Imu yg kukuh dan mantap sekiranya ianya menggunakan B Arab sebagai model di mana apabila sudah matang ianya membolehkan orang2 Melayu menguasai BA dalam masa yg singkat 3-6 bulan (seperti org Melayu Malaysia belajar bahasa Indoensia!), dan bukannya seperti sekarang berpuluh-puluh tahun. Inilah satu lagi contoh "Islamization of Knowledge" iaitu membahasa Arabkan BM supaya org2 Melayu dapat menguasai BA dgn mudah dan cepat dan seterusnya dpt mengeluarkan pelbagai ilmu hebat dari Al-Quran utk mengembalikan kegemilangan umat Islam sebagai "khaira ummatin".

      Sekiranya org2 Melayu (Islam) dpt menguasai BA dgn cepat, maka mereka boleh menjimatkan masa yg amat byk dan masa ini boleh digunakan utk mengkaji ayat-ayat Al-Quran atau kitab2 hadith dari sumber asal (dalam BA), dan apabila mereka mahir metod Al-Quran bil-Quran (QbQ) mereka akan dpt mengeluarkan pelbagai ilmu hebat lagi mendalam utk melakukan IoK dan juga menjana ekonomi baru, dan menunaikan tanggung-jawab mereka sebagai khalifah di dunia "ummatan wasatan" (pemimpin paling adil lagi bijaksana).

      Wallahu a'lam.

      Delete
  4. Saya ingin bertanya: adakah ayat 51:1 itu benar-benar (100%) merujuk kepada "angin"; ayat 51:2, "awan" manakala 51:3, "kapal"?

    Terima kasih.

    ReplyDelete