Followers

Wednesday, August 24, 2016

Akal vs Naqal: Kelemahan Teori Diskripsi Bertrand Russell

Pengkaji/pengarang: Khalid Yong, Quranalyst       akhalidyong@gmail.com

Syukur Alhamdulillah kita dapat bersua lagi di alam maya ini. Kali ini kita teruskan lagi "Kajian Al-Quran dan ICT (komputer)" iaitu tentang akal-fikiran (mind) yang mana ianya menentukan ketinggian dan kemulian seseorang manusia sebab membolehkan mereka melakukan "amalan solehan" iaitu penambah-baikkan (continuous improvement) sepertimana Al-Quran menjelaskan sesiapa yg tidak menggunakan akal-fikiran adalah seburuk-buruk dan sejahat-jahat makhluk (8:22), mereka yang tidak menggunakan akal-fikiran akan dijadikan najis-kotoran (kehinaan) ke atas mereka (10:100), dan akhirnya mereka ini akan dicampak ke dalam api neraka (67:10), dan kekal selama-lamanya di dalamnya.


Para ulama Islam di zaman kegemilangan dan keemasan Islam dulu seperti Al-Farahidi, Sibaweh, Al-Kindi, Ibnu Sina, Al-Khwarizmi, Al-Farabi, Al-Ghazali, Ibnu Rushd, dan lain-lain telah menggunakan akal-fikiran mereka untuk membina keagongan Islam dan peradaban baru dunia. Namun agak malang kepada umat Islam sebab selepas itu para ulama Islam tidak lagi menyambung kerja-kerja mereka, mula berpecah dan ada yang tidak mahu menggunakan akal-fikiran, malah ada yang mengeluarkan fatwa haram dan sesat ke atas orang-orang yang menggunakan logik akal-fikiran.

Bukan sahaja mereka tidak menyambung segala usaha yang dibuat oleh para ulama semasa zaman kegemilangan Islam misalnya membina kaedah atau cara-cara berfikir yang teratur dan sistematik, malah mereka sendiri tidak mahu mengkaji, meneliti, dan menggunakan kaedah berfikir yang teratur, jelas, dan sistematik sehinggakan mereka berbahas tentang "aqal" dan "naqal" dalam konteks yang salah dan mengelirukan, dan akhirnya membuat kesimpulan yang tidak tepat dan bercanggah dengan Al-Quran.

Ingat! Manusia yang tidak menggunakan akal fikiran adalah seburuk-buruk makhluk dan mereka akan dihumban ke dalam api neraka di akhirat nanti. Oleh itu kita mestilah menolak golongan ulama yang tidak mahu menggunakan akal, dan hendaklah kita mengikut para ulama yang faham apa itu akal dan sentiasa meletakkan akal ditempat yang paling tinggi seperti yang dikahendakki oleh Allah SWT yang dijelaskan di dalam Al-Quran.



"Aqal" vs "Naqal"

Di dalam Al-Quran perkataan "aqal" ('aqala/ya'qilu) ada disebut sebanyak 49 kali. Kita sudah jelaskan di siri-siri yang lepas makna istilah atau perkataan "aqal". Kesemuanya yang disebut di dalam Al-Quran adalah dalam bentuk kata-kerja (verb/fi'ilun), dan tidak ada satu pun dalam bentuk kata-nama (noun/isim). Sementara "naqal" pula dirujuk kepada text atau ayat-ayat Al-Quran dan Al-Hadith. (kita jangan keliru perkataan "logik" yang digunakan oleh masyarakat melayu iaitu "common sense" atau masuk akal (kebiasaannya), di mana logik yang kita bincang sekarang ini ialah kaedah mengatur dan menyusun cara-cara berfikir secara waras dan sistematik yang berdasarkan hukum-hukum atau "rules" yang jelas dan tepat), dari segi ilmu logik iaitu kaedah berfikir yang teratur dan tersusun secara sistematik dan berhukum (seperti ilmu matematiks) perbincangan tentang "aqal" dan "naqal" mestilah bersandarkan penjelasan dari Al-Quran terlebih dahulu.

Di dalam Al-Quran konsep "aqal" bukanlah benda tetapi proses, sedangkan "naqal" adalah benda iaitu text atau ayat al-quran. Oleh yang demikian diperingkat awal-awal lagi sudah tidak tepat dan mengelirukan sebab berlainan kelas atau kategori. Mana boleh dibahaskan dua perkara yang amat jelas berbeza konsep iaitu "akal" adalah satu proses sementara "naqal" pula adalah satu benda. Kita boleh bahas sekiranya kedua-dua berada dalam kategori yang sama; iaitu samada kedua-duanya adalah "proses", atau pun kedua-duanya adalah "benda".

Bagaimana antara mereka boleh ada satu golongan yang mengatakan "aqal" lebih tinggi dari "naqal" maka mesti mendahulukan "aqal", dan satu golongan lagi pula mengatakan "naqal" lebih tinggi dari "aqal" maka mesti didahulukan "naqal". Proses ialah satu aktiviti yang mana tidak ada unsur-unsur penilaian (judgement) di dalamnya, misalnya proses perkiraan dalam matematiks "campur-tolak" atau proses rekursif dalam pengatur-caraan (program) komputer dan sebagainya. Yang menentukan sesuatu proses (perlakuan) itu baik buruk ialah "iman", sebab itu perkataan "iman" sentiasa digandingkan dengan "amal soleh" (penambah-baikkan). "Iman" lah yang menjadi ukuran akan baik-buruk sesuatu pekerjaan, dan bukannya "akal". "Iman" inilah yang menentukan baik-buruknya "penambah-baikkan" (amal soleh) yang dilakukan misalnya signal komunikasi tanpa wayar yang ada sekarang adalah satu "continuous improvement" bagi saintis Barat tetapi di dalam Al-Quran ayat 51:1-14 menjelaskan bahaya dan keburukan sistem yang ada pada hari ini. Kita tidak akan membincangkan soal akal, iman, dan nafsu dalam artikel kali ini.





Oleh yang demikian saya fikir adalah lebih baik sekiranya para ulama agama tidak menolak terus dan "bulat-bulat" falsafah Greek (kononnya falsafah kuno sudah tamat tempoh) dan falsafah Barat (kononnya sesat dan kufur) sebab falsafah itu sendiri adalah kaedah atau cara untuk berfikir secara waras, teratur, tersusun, logik, dan berhukum. Misalnya sekira mereka berfikir secara sistematik maka "kategori" perkara yang hendak mereka fikir, kaji, dan bahas adalah dalam kategori yang berbeza, maka sudah tentu perbahasan "aqal" dan "naqal" tidak tepat.

Seperti yang dijelaskan dan dikahendaki dalam ayat 8:22, 67:10, dan 10:100 penggunaan akal-fikiran adalah satu perkara wajib dan bukan lagi satu pilihan.


Akal Memproses Naqal

Perbahasan yang berpanjangan dan berlarutan sehingga ke hari ini iaitu tentang samada "aqal" didahulukan atau "naqal" didahulukan adalah kurang esuai, membuang masa, dan mengelirukan umat Islam sebab sepertimana yang saya jelaskan di atas ianya adalah dalam kategori yang berbeza. Mungkin dengan membuat satu analogi dapat memberi sedikit bayang misalnya "kunyah" dengan "nasi". Sekali imbas seolah-olah kedua-duanya adalah dalam satu kategori yang sama iaitu "makan". Apabila kita makan, maka sudah tentu ada benda yang kita makan (makanan), dan dalam proses "makan" itu sudah tentu ada berlaku tindakan atau perbuatan ke atas makanan tersebut iaitu "Kunyah". Maka sudah tentu perbahasan "kunyah lebih penting atau nasi lebih penting" tidak timbul.    

Contoh lain. Bagi orang-orang komputer atau "ICTist" (orang-orang sains kita panggil "saintis", maka orang-orang ICT kita panggil ICTist), mereka boleh gambarkan akal itu adalah proses CPU (central processing unit) dan naqal (ayat-ayat Al-Quran dan al-hadith) pula adalah data yang disimpan dalam kitab komputer (hardisk). Kerja dan tugas CPU ialah membaca dan memproses data-data digital "0" dan "1" yang tersimpan dalam storan (hardisk). Jadi "aqal" dan "naqal" adalah dua benda yang berbeza, tetapi amat saling berkait-rapat dan memerlukan antara satu sama lain.    

Sekiranya manusia tidak menggunakan akal maka mereka adalah sama seperti binatang malah lebih buruk lagi sebab binatang dan tumbuhan sudah ada sunnah atau hukum sendiri yang sudah ditetap oleh Allah SWT sedangkan manusia pula diberikan kuasa untuk memilih atau "freewill" di mana yang baik (hidayah yang dijelaskan dalam Al-Quran) adalah dari Allah dan yang buruk (yang engkar kepada ayat-ayat Al-Quran) adalah dari diri sendiri (pilihan sendiri).



Ulama Islam terlalu dikengkang oleh pemikiran Barat sehingga mereka tidak mampu melihat kehebatan "naqal" (kitab Al-Quran). Mereka menggunakan akal-fikiran semata-mata untuk mencari makna semantik sahaja, tetapi tidak mahu mengkaji semula struktur ayat-ayat Al-Quran seperti yang dijelaskan di dalam Al-Quran (mengkaji semula kaedah tafsir Al-Quran bil-Quran). Oleh kerana mereka menghadkan kemampuan mereka iaitu "siapalah kita jika dibandingkan para sahabat atau taabi'in", dan menghadkan kemampuan orang lain "siapa kamu nak pandai-pandai tafsir lagi Al-Quran?", dan lain-lain maka mereka secara terang-terangan tidak percaya dan tidak beriman dengan ayat Al-Quran 13:7  




Manusia Adalah Makhluk Terbaik

Kenapa manusia berbeza dari binatang dan tumbuhan? Kenapa Allah SWT mengatakan manusia adalah makhluk terbaik, iaitu sebaik-baik kejadian? Kenapa Allah menggunakan dua perkataan khusus iaitu "insan" dan "nafsun" untuk merujuk kepada "manusia"? Dan ada ayat 95:4 Allah SWT menjelaskan makhluk yang terbaik itu merujuk kepada "insan" dan bukan "nafsun"? dan dalam ayat Al-Baqarah 2:207 Allah menjelaskan "insan" yang mengawal "nafsun".


Manusia adalah makhluk terbaik sebab ianya ada keupayaan dan kebolehan (qadar) untuk berfikir iaitu satu proses menggunakan akal-fikiran atau minda. Sebagaimana yang saya jelaskan pada siri-siri yang lepas "aqal" itu adalah satu proses dan bukannya satu benda iaitu proses untuk mengikat (to bind) segala nama dengan apa yang Plato kata "the immaterial universe of Form" iaitu kejadian segala perkara adalah dari "strings of dark matters" atau "dzilla" atau "bayang-bayang" yang beralih dari kanan ke kiri-kiri. 



Di dalam Al-Quran perkara "the immaterial universe" ini dijelaskan dalam ayat An-Nahla 16:48. Perbahasan tentang Platonian atau "Form of the immaterial universe" atau "metafiziks" ini berterusan sehingga ke hari ini. Para saintis dan failasuh Barat sekarang mula kembali kepada falsafah Plato apabila empirik sains yang diasaskan oleh Aristotle telah mencapai tahap maksima, tahap tepu. Oleh itu saya fikir lebih baik para ulama agama juga memahami ilmu-ilmu falsafah Barat seperti Descartes, Immanuel Kant, David Hume, Frege, Russell, dan lain-lain sebab mereka membahaskan tentang ilmu iaitu bagaimana "akal-fikiran" menjana kognitif. Inilah yang saya panggil proses "Quranization of Knowledge" iaitu kita membetulkan ilmu-ilmu yang telah difikir dan kaji oleh Barat yang berdasarkan pengkajian ayat-ayat alam atau "Kauniyah" (epistemology iaitu kajian empirik) dengan ayat-ayat Al-Quran iaitu ayat-ayat "Qauliyah".

Proses "aqal" ialah "mengikat" (bind) bayang-bayang atau dzilla dan menjadikan nama seperti yang dijelaskan di dalam Al-Quran ayat Al-Baqarah 2:31 yang membolehkan manusia menjadi makhluk terbaik sebab boleh membina kepandaian (kognitif). Perbahasan tentang nama atau "names" sedang dibahaskan dengan hangat sekarang oleh para pemikir dan falsafah Barat (dan Timur terutama China dan Jepun) selepas Bertrand Russell mengeluarkan "theory of descriptions". 



Russell's Theory of Description

Apabila berbincang tentang akal saya dapati para filasafuh Barat telah jauh kehadapan meninggalkan para filasuf Islam baik dari segi pemikir sains, matematiks, bahasa, maupun agama seolah-olah umat dan ulama Islam sudah berpisah dengan realiti dan tamadun Ilmu. Misalnya "theory description" yang dibuat oleh Bertrand Russell dibahaskan dengan meluas di eropah dan Amerika Syarikat sedangkan ianya agak kontroversial iaitu tentang rujukan kepada sesuatu subjek misalnya "co-reference" dan "non-reference". Ini jelas menunujukkan Barat sudah kehabisan idea dan hanya mampu berfikir dalam ruang-lingkup bahasa dan semantik, subjek dan predikat, dan tidak dalam ruang lingkup syntax (nahu) dan logik struktur bahasa (sebab kita tahu bahawa nahu bahasa Inggeris agak lemah dan terhad maka mereka tidak nampak dan terfikir bahawa ilmu-ilmu baru dapat dijana dari hukum nahu).

Namun sekiranya kita membuka minda tentang konsep "nasakh/mansukh" misalnya kitab-kitab Taurah, Zabur, dan Injil di mansukhkan atau dibatalkan dan digantikan dengan kitab Al-Quran maka konsep rujukan atau "reference" ini boleh kita ambil secara keseluruhannya iaitu bahasa yang digunakan oleh kitab-kitab sebelum Al-Quran adalah terlalu kompleks sehinggakan manusia tidak mampu melihat bagaimana kitab-kitab tersebut menjelaskan segala perkara dengan mendalam dan terperinci dan hanya kitab Al-Quran yang berbahasa Arab sahaja yang dapat menjelaskan segala perkara yakni setelah dipermudahkan (Al-Qamar 54:17). Maka dari sini kita faham dan dapat simpulkan bahawa nahu atau grammar atau logik sinteks itu amat penting dalam penghasilan makna (dari teks) dan penjanaan ilmu dari kitab Al-Quran. Di sinilah kelemahan dan kegagalan "theory of description".

Oleh kerana mereka berfikir hanya dalam ruang lingkup bahasa Inggeris maka mereka tidak nampak pada hakikatnya apa yang mereka kaji dan cari semuanya sudah dinyatakan dalam Al-Quran, yang mana saya yakin juga dijelaskan dalam kitab-kitab terdahulu seperti Taurah dan Zabur. Misalnya ayat 11:1 "ayat-ayat dipadatkan dalam nahu bahasa arab kemudian diperjelaskan segala perkara dengan mendalam", ayat 13:17 "Al-Quran adalah hukum dalam bahasa Arab", ayat 16:48 "penjadian segala benda dari bayang-bayang immaterial non-thinking things" (yang dibahas oleh Plato 2500 tahun yang lalu), dan ayat 2:31 "manusia diajar dengan segala nama" iaitu bagaimana kognitif epistemology dapat dijana dari ontology abstrak "dzillal".

Walaupun teori "innateness of language" yang dibuat oleh Noam Chomsky adalah tersasar dari apa yang dijelaskan Al-Quran, namun teori "generative grammar" adalah selari dengan penjelasan Al-Quran dan beliau cuba mengembangkan teori diskriptif Russell ini melalui "generative grammar", namun saya fikir ianya akan menghadapi kesukaran sebab asas utama Russell hanyalah pengembangan makna semantik sahaja. Maka setelah melihat bagaimana filasuf Barat berhempas-pulas berifikir untuk menjana ilmu dan teori baru dalam penggunaan akal sudah tiba bagi para ulama Islam untuk bangkit dari tidur "dogmatic slumber" dan sama-sama bersaing beriringan dengan para ilmuan Barat. Saya yakin sekiranya kita menambah-baik nahu bahasa Arab iaitu secara "analytic a posteriori" iaitu teras baru dalam "the science of philosophy" atau "Al-Ulumul Quran" satu bidang baru penggunaan akal sudah tentulah ianya akan membuatkan mata para saintis dan filasuf Barat kehairan melihat kehebatan dan kemukjizatan bahasa Arab Al-Quran! Masyaallah!  





Walaupun proses "Quranization of Knowledge" (QoK) ini agak agresif dan memerlukan seseorang yang sentiasa mengemaskinikan ilmu, terutama para pensyarah sebab ianya membenarkan para pelajar "menggasak" dengan pelbagai pertanyaan yang sukar dan pelik-pelik, dan berbeza dengan konsep "Islamization of knowledge" (IoK) yang berasaskan kepada "adab" namun saya fikir QoK boleh menjadi penyelamat kepada CASIS (Centre for Advanced Studies on Islam, Science, and Civilisation) yang menggantikan ISTAC (The International Institute of Islamic Thought and Civilisation) sudah dijadikan "pusat penggambaran hospital gila".

Kita tidak tahu samada ianya memang disengajakan untuk memalukan ISTAC sebab hanya gah pada nama tetapi amat menghampakan, atau satu yang tidak disengajakan semata-mata untuk mendapatkan sedikit hasil dari perbelanjaan ISTAC yang begitu besar berbilion ringgit. Apa pun sudah tentulah ianya satu penghinaan yang besar dan amat memalukan bukan sahaja kepada pengasas ISTAC, malah kepada seluruh umat Islam. Sepatutnya setelah 20 tahun ditubuhkan, ISTAC sudah mampu menjana hasil pendapatan sendiri, selain dari memberi hasil yang lumayan kepada kerajaan, sepatutnya dapat membuka beribu-ribu peluang pekerjaan baru. Misalnya penghasilan pendapat dari kursus-kursus yang terkini, penjanaan ilmu dan teknologi baru, prasarana ilmu dan R/D, seminar dan konferens, konsultansi, latihan, journal, penerbitan buku-buku, majalah, multimedia, pertandingan menjana ilmu baru pada musabaqah Al-Quran dan sebagainya.


Islam Ada Title "Qr." Qur'analyst (Al-Muddakir)


Satu perkara lagi yang unik pada QoK ialah ianya boleh menawarkan satu kursus yang menawarkan title "Qr." iaitu "Qur'analyst", atau title "Zr."  (Al-Muddakir, iaitu dari perkataan asal zakara/yazkuru) seperti yang dijelaskan dan dikahendaki pada ayat surah Al-Qamar yang diulang sebanyak  4 kali. Quranalyst atau Al-Muddakir ini ialah pakar ilmu yang mampu mengkaji dan menjana ilmu dari kitab Al-Quranil Hakim. Di Barat mereka ada mengeluarkan kepakaran seperti "Dr." (doktor), "Ir." (engineer), "Ar." (architect), dan sebagainya maka dalam Islam Allah SWT memperli para ulama, setelah dipermudahkan ayat-ayat Al-Quran, apa tidakkah mereka mahu melahirkan sarjana Al-Muddakir (atau Qur'analyst)? 




Sudah tentulah untuk menawarkan title "Qr." iaitu "Qur'analyst" atau title "Zr." untuk "al-muddakir" tidaklah mudah seperti yang selalunya dilakukan dikebanyakkan IPTA/IPTS yang hanya gah pada nama tetapi para sarjana hanya mengikuti silabus dan kurikulum yang sama saja (hanya tukar nama kursus saja, tapi tidak ada buku teks sendiri!). Untuk mendapatkan title 'Qr." atau "Zr." para sarjana mestilah arif dalam pelbagai bidang misal dalam sains seperti astrofiziks, quantum mekaniks, relativity, genetik, nano dan biotek. Dalam matematiks seperti geometri, calculus, set teori, kategori teori, dan lambda calculus, sementara dalam bahasa mestilah tahu bahasa manusia dan bahasa komputer, faham theory of meaning, theory of description, speech act theory, generative grammar, dan functional language, sementara dibidang falsafah mesti faham falsafah Greek misalnya Socrates, Plato, dan Aristotle, falsafah Islam seperti Sibaweh, Al-Kindi, Al-Farabi, dan Ibn Rushd, dan juga falsafah Barat, dan dalam ilmu komputer mesti faham beberapa bahasa komputer seperti bahasa mesin, bahasa objek oriented, dan bahasa functional, kepintaran buatan, dan juga komunikasi tanpa wayar.

Kita selalu dengar para ulama sentiasa berpesan agar kita bukan saja baca Al-Quran tetapi mestilah mengamalkannya. Maka marilah kita semua berjanji dan berusaha untuk amalkan seruan Al-Quran, mengembalikan ke-gahan, ke-agongan tamaddun Islam dengan membina bidang baru ilmu iaitu "The Science of Philosophy" seperti yang diasaskan oleh para ulama terdahulu iaitu "Ulumul Quran" yang akhirnya akan dapat melahirkan sarjana yang hebat seperti zaman kegemilangan Islam.  



Aristotle Menyusun Cara Menggunakan Akal

Saya dapati terdapat sesetengah ulama begitu benci dan bermusuh dengan falsafah Aristotle sedangkan pada pendapat saya Aristotle itu adalah seorang nabi yang cuba menyampaikan ajaran-ajaran yang telah diturunkan dalam kitab-kitab sebelum Al-Quran dan Injil iaitu Taurah dan Zabur. Misalnya ilmu "category" telah dijelaskan di dalam Al-Quran misalnya pada ayat Ali-Imran 3:7, Hud 11:1, Al-Baqarah 2:60, Az-Zumar 39:23, Al-Baqarah 2:26, dan lain-lain sudah tentu bukan dari idea Aristotle tetapi yang diturunkan dari Plato, Socrates, dan lain-lain yang mana adalah berasal dari kitab-kitab langit Taurah dan Zabur. 

Memang betul dari segi metafizik, dia tidak sependapat dengan Plato yang bersifat "duality" sedangkan Aristotle percaya kepada semua benda adalah fizikal dan berjisim dan percaya kepada hukum alam "sebab dan akibat" (causality). Hukum ini boleh terjadi sebab konsep "penthism" iaitu "all things are God". Namun dari segi ketuhanan, kedua-duanya percaya akan adanya tuhan yang Esa, tuhan yang satu dan Maha mengetahui lagi Maha berKuasa.

Sudah tentu ramai yang bertanya-tanya bagaimana konsep penthisma atau semua benda adalah tuhan ini boleh selari dengan Al-Quran, sedangkan konsep "penenthism" iaitu "all things are in God" atau "wahdatul wujud" yang banyak dipegang dan diyakini oleh ahli sufi adalah bercanggah dengan Al-Quran (dan diharamkan oleh majlis Fatwa Kebangsaan). Ramai yang selalu bertanya kenapa Allah SWT selalu menggunakan perkataan "Kami" dalam Al-Quran (sedangkan Allah itu adalah Esa, adalah Satu, adalah Wahid), kenapa Al-Quran menjelaskan segala benda sentiasa bertasbih kepada Allah SWT dan semua benda tahu cara-cara bertasbih, kenapa Allah SWT menjelaskan "dzilla" (iaitu bahan asas kepada penjadian segala benda) itu adalah "eternity and unchanged" dan sentiasa sujud patuh kepada Allah SWT, dan sebagainya.

Perbahasan tentang ontology (metafiziks, realiti kewujudan sesuatu benda) dan epistemology (ilmu sains iaitu benda-benda wujud yang boleh dicapai oleh deria dan difahami oleh akal-fikiran manusia) memang tidak pernah selesai, dan amat menarik sekali sekiranya kita mengkaji falsafah Plato, Aristotle, kemudian falsafah Islam, dan falsafah Barar. Yang menjadi semakin menarik ialah kemukjizatan Al-Quran semakin menyerlah terutama apabila kita melihat ahli falsafah dan ahli sains Barat sudah kehabisan idea dan kajian mereka kini menjurus kepada apa yang sudah dijelaskan di dalam Al-Quran!

Dengan lahirnya sarjana-sarjana baru Islam "Dr." dan "Zr." ini barulah majlis-majlis ilmu dapat dihayati dengan sebenarnya iaitu perbahasan ilmu yang "berat" dan terkini yang benar-benar menguji akal misalnya permasalahan dalam sains dalam matematiks, dalam kepintaran buatan, dalam bahasa dan falsafah, tentang Islamization of knowledge, dan sebagainya untuk melahirkan umat yang serius berfikir. Kita tidak menghalang masjid dan surau dijadikan tempat untuk "berseronok sepanjang masa" bergelak-ketawa dengan lawak jenaka dan gurau-senda, dengan jamuan dan makan-makan, dan sebagainya tetapi sudah tiba masanya untuk para ulama mengembalikan kegemilangan Islam dengan melahirkan manusia yang lebih serius dan tekun seperti yang dijelaskan dan dituntut dalam ayat Al-Qamar yang diulang sebanyak 4 kali.


bersambung ... insyaallah

Wallahu a'lam.

2 comments:

  1. tuan blogger, boleh bagi pendapat mengenai teori flat earth kah? seperti menarik teori itu, dan byk jg lojiknya, seperti jelajah apollo 11 ke bulan yg hoax, dan satelit adalah mitos, kutub selatan berkemungkinan bukanlah sebuah kutub, lebih kpd teori geosentrik tp make sense, perlukan kajian mendalam jg, wallahualam

    ReplyDelete
    Replies
    1. Terima kaseh di atas pertanyaan Tuan Wan Arkim,

      Satu soalan yg baik tentang teori flat earth. Konsep "earth" (al-ard) yg bermakna "terrestrial globe, land, soil, .." agak luas makna dari segi konsep, konteks, semantik, syntax, analogy, dan sebagainya.

      Saya agak sibuk skrg ini, insyaallah saya akan jawab sedikit masa nanti bila ada masa terluang.

      Delete