Followers

Sunday, August 13, 2017

Quranpedia: Revolusi Penjanaan Ilmu dan Ekonomi Abad ke-21

Khalid Yong, Quranalyst


Syukur alhamdulillah kita dapat bersua kembali. Semoga para pembaca dan pengkaji Al-Quran semuanya sentiasa berada di dalam rahmat dan berkat Allah SWT. Kita teruskan perbincangan secara santai tentang projek Quranpedia yang sudah berusia 10 tahun, iaitu yang dimulakan sejak tahun 2007. Syukur Alhamdulillah Allah SWT masih lagi memberi kekuatan untuk saya terus berjuang dan mengkaji kitab Al-Quran yang maha hebat, lebih hebat dari segala-gala kitab, lebih hebat dari kitab sains, lebih hebat dari kitab matematiks, lebih hebat dari kitab bahasa, kitab logik, kitab falsafah, dan segala-gala kitab seperti yang dijanjikan Alla SWT di dalam ayat Yunus 10:58.  




Di dalam ayat Yunus 10:57-58 ini Allah SWT menjelaskan bahawa Al-Quran diturunkan untuk seluruh manusia, dan menjadi tugas para pemikir dan cendikiawan untuk mengkaji dan menjana ilmu-ilmu hebat untuk memberi kegembiraan kepada manusia untuk mengubati penyakit di dalam dada seperti hasad-dengki, bermusuhan, murtad, kufur, syirik, dan sebagainya.

Dengan melihat kehebatan dan ketinggian ilmu yang terkandung di dalam kitab Al-Quran ini maka hati-hati manusia akan menjadi aman, tenang dan tenteram, dan ini akan menjadi penawar kepada segala penyakit dalam dada iaitu penyakit mental yang akan menjadi penyakit no. 1 dunia selepas tahun 2020. Industri perubatan untuk merawat dan mencegah penyakit mental ini dianggarkan bernilai kira-kira RM70 trilion iaitu kira-kira 50 kali ganda GDP negara Malaysia! Dan sekiranya Malaysia dapat menjadi negara terbaik dan terunggul dalam mengubati dan merawat penyakit mental ini (kerana mereka ada prasarana makmal Quranpedia), maka tidak mustahil Malaysia akan dapat menggandakan pendapatan GDP dalam masa yang terdekat, dan akan dapat menyediakan kemakmuran ekonomi dan kesepaduan kaum dan dapat mencapai dasar dan hasrat kerajaan "Transformasi Nasional 50", #TN50.




"The OECD, a club of mostly rich countries, reckons that the direct and indirect costs of mental illness already exceed 4% of GDP in some places. A report from the Harvard School of Public Health and the World Economic Forum says that between 2011 and 2030 mental illness worldwide will cost over $16 trillion in output forgone (in 2010 dollars), more than physical ailments such as cancer, heart disease or diabetes (see chart). But such predictions should be treated with caution, for reliable numbers on mental illness, both within and across countries, are very hard to come by".

Maka keperluan kepada membina satu prasarana ilmu dan R/D amatlah penting dan mendesak kerana selain dari dapat menyembuhkan penyakit mental ianya dapat menjana pendapatan yang besar. Oleh kerana kitab Al-Quran adalah untuk semua manusia seperti yang dijelaskan di dalam ayat 10:57-58, dan membina prasarana Quranpedia ini memerlukan kepakaran berfikir yang tinggi, teratur, sistematik dan jelas iaitu mengikut kaedah seperti yang dijelaskan dan ditentukan di dalam Al-Quran (metod tafsir Al-Quran bil-Quran), maka pakar-pakar bahasa Arab dan bahasa komputer, pakar-pakar matematiks dan logik, pakar-pakar sains dan perubatan, dan sebagainya amat-amatlah penting untuk tampil kehadapan bergnding bahu dan bersatu fikrah untuk membina prasarana ilmu metafiziks yang pertama di dunia yang akan meletakkan negara Malaysia sebagai hub penjanaan ilmu untuk abad ke-21.

     
Revolusi Ilmu

Kini para saintis dan failasuf Barat sudah ketandusan idea, ilmu, dan peralatan untuk terus maju dalam pengembaraan ilmu. Makmal astrofiziks yang berharga berbilion dolar sudah tersekat dalam banyak hal misalnya dark matter, dark energy, black holes, dan singularity, manakala makmal partikel fiziks pula tersekat pada pemecahan atom yang mana mereka sudah tidak mampu mengkaji benda-benda yang bukan sahaja ghaib malah bersifat tidak menentu misalnya berbeza sifat apabila dilihat dan diperhatikan; ianya akan menjadi partikel bila dilihat dan kekal dalam bentuk gelombang sekiranya tidak dilihat. Keadaan ini amat memeningkan kepala para saintis dan failasuf Barat.

Di dalam gambarajah muka-depan "Quranpedia: Revolusi Penjanaan Ilmu dan Ekonomi" terdapat 3 petikan ayat Al-Quran. Pada ayat pertama dari surah Yasin 36:36 Allah SWT telah menjelaskan bagaimana Dia menjadikan segala perkara dengan secara berpasangan iaitu ada yang dikeluarkan oleh bumi atau alam, dan ada yang dikeluarkan oleh diri manusia (yang dijadikan dari tanah), dan ada yang tidak diketahui oleh manusia. Ayat ke-2 ialah 27:75 yang menjelaskan semua ilmu ada dijelaskan di dalam kitab Al-Quran yang jelas, dan ayat ke-3 ialah ayat Al-Baqarah 2:73 iaitu penjelasan tentang "Reducibility biology to physics" iaitu satu elemen yang terpenting dalam teleportation yang masih belum dapat dilakukan oleh mana-mana saintis dan juga para failasuf.

Di dalam gambarajah muka depan ini juga dibuat ilustrasi penguasaan ilmu astrofiziks oleh benua Amerika, sementara benua Eropah pula menguasai bidang ilmu partikel fiziks, dan benua Asia pula akan menjadi pusat metafiziks dunia. Segala kelemahan dan pencarian astrofiziks dan partikel fiziks akan dijawab oleh makmal metafiziks Quranpedia yang akan dibina ini. Tugas utama makmal metafiziks ini ialah untuk mengkaji dan menjawab segala masalah kewujudan atau ontology atau realiti penjadian segala benda misalnya sifat-sifat, berkaitan, fungsi, perhubungan, dan cara-cara segala benda berkomunikasi. Segala kebuntuan dan permasalahan yang mendepani makmal-makmal astrofiziks dan partikel fiziks ini yang menghalang mereka melakar dan mengembara lebih jauh ke arah kemajuan sains yang lebih hebat dan terkehadapan misalnya ilmu komunikasi tanpa wayar yang mesra alam yang dapat membawa jisim hidup, ilmu kepintaran buatan (artificial intelligence) diperingkat biology, dan seterusnya untuk mencuba ilmu dan teknologi teleportasi yang sangat-sangat diingini yang akan merubah segala cara dan bentuk penghidupan dan tamaddun dunia.

Mahu ataupun tidak, Barat tidak ada pilihan selain dari perlu melakukan satu revolusi ilmu untuk mengalami dan mendalami alam metafiziks secara empirik dan saintifik. Mereka sudah buntu kerana tidak dapat mengkaji dan menguji alam yang dijelaskan oleh Plato "the immaterial Universe", dan yang panggil oleh Immanuel Kant sebagai "the noumena world". Begitu juga dengan para failasuf juga buntu kerana sudah kehabisan kaedah diperingkat matematiks, diperingkat bahasa, diperingkat logik, dan juga diperingkat minda dan saikologi. Revolusi ilmu ini ialah satu bidang baru ilmu "The Science of Philosophy" atau Ilmu Sains Teks Al-Quran, iaitu satu penambah-baikkan keatas ilmu yang sudah lama ada dalam Islam iaitu "Ulumul Quran".  



Ilmu Metafiziks Di dalam "Rules" bukan "Leksikon"
Al-Quran menjelaskan bahawa ilmu yang mendalam, terutama ilmu-ilmu ghaib atau metafiziks adalah tersembunyi di dalam nahu bahasa Arab, iaitu ayat-ayat yang dikategorikan sebagai ayat muhkamat, dan bukannya terletak di dalam ayat-ayat mutasyabihat seperti yang difahami sekarang. Ini jelas disebut di dalam ayat 2:3, 11:1, 13:37, 6:59, dan lain-lain sebab dengan hukum atau nahu atau grammar atau "rules" ini dapat membina rekersif yang canggih lagi sistematik seperti yang dituntut dalam ayat 6:65. Untuk keperluan tuntutan ayat 6:65 ini kita memerlukan pakar-pakar matematiks dan pakar-pakar bahasa Arab dan bahasa komputer yang hebat.

Namun sebelum kita memasuki alam matematiks dan ilmu bahasa yang tinggi dan mendalam seperti lambda kalkulus, set dan kategori teori, metalanguage, dan sebagainya, mari kita cuba fahami perkara-perkara yang asas dan mudah terlebih dahulu. Di bawah ini saya melakarkan satu gambarajah ayat Yasin 36:36 untuk memudahkan para pembaca dan pengkaji meneliti dan memahami masalah skeptik atau keraguan ilmu yang dihadapi oleh para saintis dan failasuf Barat. Di dalam rajah di bawah terdapat satu bulatan pie iaitu carta ringkasan penemuan pakar-pakar sains tentang penjadian alam ini iaitu yg terdiri dari 4% jisim yang dapat dikesan, dan 96% adalah yang tidak dapat dikesan oleh paca-indera sensori manusia iaitu yang dipanggil dark matter dan dark energy, yang mana di dalam Al-Quran sebut "dzilla" (singular) dan "dzilaa" (plurals).




Di dalam diagram di atas saya membuat lakaran 4 warna iaitu merah, biru, oren, dan hijau. Warna merah adalah untuk mewakili ilmu yang boleh dicapai oleh paca-indera atau sensori manusia atau apa yang juga dipanggil oleh Kant sebagai "Synthetic a posteriori" untuk dunia fenomena (the phenomenal world) atau David Hume memangilnya "Matter of Fact", yang warna biru pula  yang Immanuel Kant panggil "The Noumena World" atau atau apa yang Plato panggil "the immaterial universe". 



Kecelaruan Minda Tahaffut Al-Falasifah

Kita digress sedikit kepada gambarajah di bawah dan tinggal dulu gambarajah segi-tiga ilmu  warna diatas untuk mengelakkan kekeliruan antara penjelasan aksiom ilmu di dalam Al-Quran dengan aksiom ilmu yang difahami oleh para failasuf Barat. Peringkat ini amat penting kita semua, para pembaca dan pengkaji, meneliti baik dan mesti faham betul-betul sekiranya kita mahu membina revolusi ilmu menerusi prasarana ilmu Quranpedia ini. Apabila kita faham diperingkat ini, insyaallah kita akan dapat memahami kenapa berlaku salah faham antara Imam Al-Ghazali terhadap Ibnu Sina dan Al-Farabi sehingga Imam Al-Ghazali mengkafirkan pemikiran Ibnu Sina, Al-Farabi, dan juga Aristotle.

ada 20 isu utama yang dibincangkan oleh Imam Al-Ghazali di dalam Tahaffut Al-Falasifah (Incoherence of Philosophers) ataupun kecelaruan pemikiran ahli falsafah, dan Munkid Minaddalah ialah tentang Ilmu Allah, Qadim alam, dan kebangkitan di hari akhirat. Sesiapa berminat untuk membaca secara mendalam boleh google di internet antaranya ialah http://myalexanderwathern.blogspot.my/2011/10/sejauhmana-kekafiran-ibnu-sina-dan-al.html Komen dari saya ialah seperti berikut:

Selalunya ramai yang beremosional dan tersalah faham apabila membincangkan isu pergeseran antara Ibn Sina dan Al-Ghazali, dan juga Salafi dengan Wahabi. Saya tidak menghukum siapa yang benar dan siapa yang salah, saya hanya mengeluarkan hasil kajian yang mana masalah utama ialah yang menimbulkan kekeliruan dan perbahalan adalah disebabkan oleh kelemahan bahasa (the limit of language) yang menyebabkan kita tidak dapat menjelaskan dengan baik sesuatu fenomena ghaib atau metafiziks misalnya sifat-sifat Allah, roh, dan hari kiamat. Kita ambil contoh 3 isu utama yang menyebabkan Imam Al-Ghazali menuduh Ibnu Sina, Al-farabi, dan Aristotle dan orang-orang yang sealiran fikiran adalah terkeliru atau pun kafir:

Tuduhan pertama: Ibnu Sina berkata Allah hanya mengetahui secara "kulli" atau "menyeluruh" atau "secara umum" atau "secara general". Sepintas lalu memang kita nampak seolah-olah Imam Al-Ghazali benar dan Ibnu Sina salah, namun cuba lihat dari segi penjelasan Ibnu Sina yang mana sekiranya Allah itu tahu segala benda yang berlaku secara detail dan terperinci, maka seolah-olah ilmu Allah itu sentiasa bertambah. Dan sekiranya ilmu Allah itu sentiasa bertambah, mesti ada yang menambahnya, dan ini akan menunjukkan seolah-olah Allah itu juga diliputi oleh ilmu-ilmu atau perkara baru. Dan keadaan ini sudah tentu tidak sesuai dengan zat dan sifat Allah yang maha sempurna lagi kekal.

Kekeliruan yang ke-dua ialah tentang Qadim atau kekalnya alam ini. Ibnu Sina mengatakan alam ini kekal setelah ianya dijadikan. Kekeliruan berlaku sebab istilah "Qadim" yang mana menurut seorang ustaz menatakan ianya bermakna ada permulaan tetapi tidak ada penghujung, berbanding dengan perkataan "Baqak" yang bermaksud kekal tanpa permulaan dan tanpa penghujung. Memang banyak terdapat ayat-ayat Al-Quran yang menjelaskan di syurga atau neraka nanti mereka akan kekal selama-lamanya "hom fiha khaalidun". Maka lagi sekali kita lihat kelemahan di sini ialah had maksima bahasa itu sendiri (the limit and constrain of the language) yang tidak dapat menjawab atau menjelaskan ilmu metafiziks dengan baik.


Kekeliruan yang ketiga ialah tentang kebangkitan semula pada hari kiamat nanti samada dalam bentuk roh atau jasad seperti di dunia ini. Cuba kaji ayat-ayat 37:16-18 yang menjelaskan tentang apa yang berlaku apabila manusia mati dan bagaimana mereka dibangkitkan semula. Kekeliruan disini ialah istilah "daakhirun".

 أَءِذَا مِتۡنَا وَكُنَّا تُرَابً۬ا وَعِظَـٰمًا أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ (١٦) أَوَءَابَآؤُنَا ٱلۡأَوَّلُونَ (١٧) قُلۡ نَعَمۡ وَأَنتُمۡ دَٲخِرُونَ (١٨ 
Apakah apabila kami telah mati dan telah menjadi tanah serta menjadi tulang belulang, apakah benar-benar kami akan dibangkitkan [kembali di akhirat nanti]? (16) Dan apakah bapak-bapak kami yang telah terdahulu [akan dibangkitkan pula]"? (17) Katakanlah: "Ya, dan kamu adalah "daakhirun". (37:18) 
  

Cuba kaji pula perkataan "daakhirun" yang mana adalah disebut di dalam ayat 16:48 yang menjelaskan penjadian asal segala benda. Daakhirun ini adalah terjadi dari pergabongan "dzilaa" atau tenaga dan benda hitam (dark matter and dark energy). Semua benda dijadikan dari pergabongan "dzilla" yang mana akan menjadi satu bentuk ghaib yang dipanggil "daakhirun".

Oleh itu maka nampak jelas kepada kita bahawa yang menjadi perbalahan sehingga ke tahap pengkafiran (padahal semua para ulamak adalah bernniat baik iaitu untuk mengsucikan Allah dari segala bentuk penyamaan dan kelemahan) dan akhirnya menakut-nakutkan dan menjauhkan para ulama islam memahahi dan menggunakan ilmu falsafah adalah disebabkan oleh kekangan dan kelemahan bahasa.



Al-Farahidi dan Sibaweh Pemikir Paling Hebat

Dari perbahasan sejarah ringkas "pengkafiran Ibnu Sina dan Al-Farabi" oleh Imam Al-Ghazali, maka ternampak amat jelas akan kelemahan yang lahir dari had atau limit bahasa. Maka pemikir Islam yang terawal membina falasah bahasa ialah Al-Farahidi ra dan Sibaweh ra yang hidup pada kurun ke-8M dan orang pertama membina ilma metalanguage iaitu membina perbendaharaan kata atau leksikon, dan juga nahu atau grammar bahasa Arab. Kemudian Al-Khwarizmi membina ilmu algebra dan algorithm. 

Kemudian diikuti oleh pembinaan falsafah baru oleh Al-Kindi yang dipanggil falsafah matematiks dan geometri, dan oleh Al-Farabi yang membina falsafah bahasa dan logik. Selepas detik hitam pengkafiran Ibn Sina dan Al-Farabi, maka lahirlah tokoh-tokoh anak murid Imam Al-Ghazali seperti Ibnu Solah yang mengharamkan ilmu mantiq dengan mengeluarkan fatwa "Faman tamantaqa Faqad tanzandaqa" (sesiapa yang belajar dan menggunakan ilmu mantik, maka mereka adalah dalam golong kafir zindiq). Ibnu Rushd telah cuba menyelamatkan semula kekuasaan ilmu pemikiran ulama Islam dengan mengeluarkan buku Tahaffut At-Tahaffut (Kecelaruan dari Kecelaruan) namun dunia Islam telah "menutup dan mengunci hati mereka", tetapi ilmu-ilmu ini telah diambil oleh Barat.

Untuk ringkaskan cerita dunia Barat terus mendalami dan menjana ilmu-ilmu matematiks, bahasa, logik, saikologi (minda), dan seterusnya berkembang menjadi ilmu sains tabi'i atau sains empirik. Maka lahir sains baru "heliocentric" yang menjadikan matahari sebagai pusat dan bukannya bumi iaitu selari dengan kahendak ayat-ayat Al-Quran seperti  25:45, 36:36-39, dan lain-lain. Kemudian Newton membina formula gravity iaitu hasil daya tarikan dua jisim, dan kemudian Einstein mengeluarkan formula baru yang mengatakan graviti adalah disebabkan oleh "quantum wave", dan sebagainya.

Pada abad ke 12 iaitu ketika Imam Al-Ghazali mengkafirkan Ibnu Sina dan Al-Farabi, kita dapati ianya adalah kerana kelemahan dan kemampuan bahasa Itu sendiri untuk menjelaskan ilmu-ilmu metafiziks. Maka pergerakan Vienna Circle atau logical positivism telah cuba membina bahasa baharu untuk menjelaskan ilmu metafizik ke dalam bahas sains. Misalnya Fredge, Russell, Wittgenstein, dan Carnap cuba mencari jalan bagaimana untuk menjelaskan ilmu metafizik dengan menggunakan bahasa. Mereka cuba membina pelbagai logik misalnya silogisma logik, propositional logik, predikat logik, modal logik, deontik logik, logik untuk metalanguage, dan sebagainya,  


Adakah kita perlu berpatah-balik kebelakang ke kurun 9M iaitu menyambung pemikiran falsafah Al-Farabi dan Al-Kindi atau kita boleh terus lompat ke abad 20M menyambung kerja-kerja peninggalan dari Vienna Circle logical positivism?




Pergeseran Salafi/Wahabi vs Asya-'ari/Al-Maturudi

Tujuan saya menjelaskan perkara-perkara perseteruan dan pergeseran yang tidak pernah berkesudahan sesama ulama Islam ini bukanlah mahu menunjuk pandai atau mengapi-apikan lagi keadaan. Tujuan saya hanya untuk kita melihat dan mengkaji sebab sebenar yang menyebabkan timbul salah-faham dan persengketaan yang akhir menjadikan dunia Islam mundur, huru-hara, dan hina padahal mereka ada kitab yang amat tinggi, hebat, lagi mulia yang mana mereka umat Islam sepatutnya menjadi umat terbaik "khaira ummah".

Otak, minda dan pemikiran para ulama Islam adalah amat hebat dan terkehadapan, namun kelemahan dan keterhadan bahasa (the limit and constrain of language) untuk menjelaskan ilmu-ilmu metafiziks yang menjadikan perbahasan terkeliru dan terbabas. 



Lagi sekali saya mahu tegaskan bahawa tujuan saya membangkitkan berbahasan ini adalah untuk menunjukkan analisa saya apakah sebenarnya punca yang menimbulkan 
perbalahan dan persengkataan antara Salafi/Wahabi dan Asya'ri/Al-Maturidi, dan bukannya mahu membuat hukuman (judgement) siapa benar dan siapa yang salah. Saya bukan orang agama, dan saya tidak mengajar agama. Saya adalah pakar analisa sistem, atau mudahnya kita panggil pakar komputer yang mana berpuluh tahun kerja saya ialah mengkaji pelabagi sistem dan proses, kemudian mengenal-pasti kelemahan dan kekurangan dan kemudian mencadangkan pelbagai penambah-baikkan.

Para ulama dan asatizah mesti jelas dan faham akan kedudukan saya iaitu saya bukannya mahu mengajar atau membetulkan mereka. Sekiranya terdapat kesilapan, kesalahan, dan kekurangan marilah kita sama-sama berhimpun dan berbincang secara jujur dan ikhlas demi untuk meninggikan syiar Islam dan meletakkan semula Islam ketempat yang selayak.

Seperti juga pergeseran antara Ibn Sina dan Al-Ghazali, persengketaan antara salafi/wahabi dan Asya'ari/Al-Maturidi juga adalah sebab kelemahan dan keterhadan bahasa (the limit of language) untuk menjelaskan ilmu-ilmu ghaib iaitu ilmu metafiziks. Semua mereka, para ulamak, adalah berniat baik dan jujur iaitu mahu mengsucikan Allah swt iaitu cuba menjelaskan sifat dan zat Allah swt.

Lihat gambarajah di atas iaitu struktur utama Al-Quran "Warattalnahu tartiila" seperti yang dijelaskan di dalam ayat 25:32 di mana lapisan pertama ialah pembahagian atau pengkategorian utama "Muhkamat", "Mutasyabihat", dan "Maa-tasyabaha-minhu". Secara ringkasnya ialah ayat-ayat muhkamat ialah yang mesti dikaji dari segi nahu atau rules atau grammar, ayat-ayat mutasyabihat ialah yang mesti dikaji dari bentuk leksikon dan metafor. Namun ada satu jenis lagi ayat "maa-tasyabaha-minhu".



Maa-Tasyabaha-Minhu

Lagi sekali saya tegaskan dan merayu kepada para ulama agama agar memainkan peranan utama untuk mengkritik dan menegur saya apabila terdapat kekhilafan, kesalahan dan kesilapan sebab prasarana ilmu Quranpedia ini nanti juga akan melibatkan mereka terutama ilmu dan kaedah usul-fiq, penambah-baikkan nahu yang dibuat oleh Sibaweh ra, penambah-baikkan kepada leksikon misalnya menyeragam makna-makna extension dan intension, dan yang paling penting ialah penambah-baikkan kepada kaedah tafsir Al-Quran bil-Quran yang saya panggil kaedah tafsir Al-Quran bi-ahkamil lughatil Arabiyyah iaitu penjanaan ilmu-ilmu baru melalui kaedah hukum nahu, terutama kaedah rekersif dan functions seperti yang dikahendaki di dalam Al-Quran ayat-ayat 25:32-33, 3:7, 13:37, 41:44, 11:1, 6:59, 6:65, 39:23, dan lain-lain.  . 

Cuba lihat, kaji dan perhalusi baik-baik ayat atau klausa مَا تَشَـٰبَهَ مِنۡهُ  (Maa-tasyabaha minhu) yang mana saya telah mengkaji, meneliti dan merujuk lebih dari 20 buah kitab tafsir dan terjemahan dan hampir kesemua menterjemahkan samada secara masdar "maa-tasabuh" atau secara isim-fa'il (mutasyabih), dan kemudian domir "hu" pada huruf jar "min" itu dikembalikan kepada samada "kitab" (Al-Quran) atau ayat-ayat mutasyabihat. Saya dapati ianya adalah fi'lul madi (tasyabaha) yang mana "ma" itu adalah "ma mausul" dan "tasyabaha" ialah fi'lul madi yang mana terdapat domir mustatir "hua" di dalamnya.  

Apa yang pentingnya domir mustatir "hua" ("Dia" itu merujuk kepada Allah swt), yang Allah samakan dengan sifatnya dan bukannya ayat-ayat mutasyabihat yang telah difaham dan dikategorikan sebagai ayat-ayat yang bermasalah lagi mengelirukan untuk menguji dan menyesatkan orang-orang yang beriman.

Maka sekiranya dibaca secara fi'lul madi (past tense) فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمۡ زَيۡغٌ۬ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـٰبَهَ مِنۡهُ ٱبۡتِغَآءَ ٱلۡفِتۡنَةِ وَٱبۡتِغَآءَ تَأۡوِيلِهِ ianya akan memberi makna "maka sesiapa yang di dalam hatinya ada kesesatan maka mereka akan mengikut apa yang Allah samakan denganNya untuk membuat fitnah (api-apikan permusuhan) dan mencari asal-usul Allah". Maka jelaslah yang dilarang ialah membincang dan membahaskan sifat dan zat Allah, bukannya Allah melarang membincangkan ayat-ayat mutasyabihat.

Kita mesti faham bahawa di dalam ayat 39:23 Allah menjelaskan seluruh 6236 ayat Al-Quran adalah ayat-ayat jenis mutasyabihat, dan sekiranya kita fahami dan berpegang kepada cara tafsir yang salah akan membawa makna jangan kaji 6,236 ayat, juga membawa makna jangan kaji Al-Quran! Sedangkan Allah menyuruh manusia mengkaji, memahami, dan menjana ilmu dari Al-Quran!

Lihat gambarajah di atas yang menjelaskan kaedah berhadapan dengan فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمۡ زَيۡغٌ۬ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـٰبَهَ مِنۡهُ ٱبۡتِغَآءَ ٱلۡفِتۡنَةِ وَٱبۡتِغَآءَ تَأۡوِيلِهِ 
iaitu "ayat-ayat Al-Quran yang Allah samakan diriNya dengan sifat-sifat makhlukNya" iaitu jangan bahas secara literal atau metafor, tetapi bahaslah secara "makna perbandingan".




Makna: Literal, Metafor, dan Perbandingan


Makna "literal" dan makna "metafor" atau majaz sudah difahami sejak zaman Al-Quran mula-mula diturunkan lagi sebab orang-orang Arab adalah pakar bahasa dan kesusteraan. Malah kedua-dua jenis makna inilah yang difahami dan diguna-pakai sehingga ke hari ini. Namun istilah "makna perbandingan" ini adalah sesuatu yang baharu dalam bahasa, sedangkan ianya sudah digunakan sejak 1,400 tahun yang lampau di dalam Al-Quran. Makna "perbandingan" ini jarang diamalkan pada zaman dahulu sebab ilmu canggih dan peradaban moden belum berkembang ketika itu, dan tidak ada keperluan untuk menggunakan "makna perbandingan" ini untuk menjelaskan sesuatu ilmu atau konsep yang sukar lagi asbstrak. Ini membuktikan Misalnya kita ambil "yadullah" atau tangan Allah.

Mengikut kajian saya, golongan salafi/wahabi cuba memahami dan berpegang maksud dan kahendak ayat-ayat "maa-tasyabaha-minhu" ini secara literal misalnya "Yadullah" yang bermakna tangan Allah. Mereka tidak mahu mentakwil (memetaforkan) atau memperbandingkan (amthal) makna ini. Mereka kata sekiranya Allah kata Dia ada tangan maka kita terima sajelah, tapi hakikat tangan itu tidak sama dengan apa-apa makhluk, hanya Allah swt sahaja yang mengerti.Tujuan utama ialah untuk mengsucikan Allah SWT.

Sementara golongan asyaari/almaturidi pula berpegang dengan makna majaz atau metafor iaitu tangan Allah itu bermakna kuasa Allah. Maka untuk mengelakkan manusia dari menyamakan sifat dan zat Allah dengan makhlukNYa maka diperkenalkan sifat 12 dan ditambah-baik oleh Al-Maturidi untuk menjadikan sifat 20. Tujuan utama ialah untuk mengsucikan Allah SWT.

Pada hari ini ilmu berkembang dengan pesat, mendalam, dan banyak yang agak ghaib iaitu abstrak yang sukar difahami selain dari dengan menggunakan makna amthal atau contoh-perbandingan. Ilmu-ilmu apa yang cuba dibuat oleh David Hume yang dipanggil "Relation of ideas" atau apa yang Immanuel Kant panggil "analytic a priori".




Cuba lihat gambarajah di atas. Hampir kesemua para failasuf Barat berpendapat tidak ada ilmu yang dijana secara "Analytic A Posteriori". Tetapi setelah saya mengkaji ayat-ayat Al-Quran saya dapati inilah kehebatan luar-biasa Al-Quran kerana ilmunya jauh mendahului zaman. Rupa-rupanya memang ada ilmu yang dijana secara "Analytic A Posteriori" dan salah satunya ialah ilmu "makna perbandingan" ini. Saya harap para pelajar, pensyarah, dan pengkaji Al-Quran dan Al-Hadith akan cuba memahami cara penjanaan ilmu dalam diagram di atas.

Kembali kita kepada "yadullah" yang mana pangikut salafi/wahabi berpegang kepada makna literal, dan Asyaari/Almaturudi pula berpegang kepada makna metafor atau majaz. Sekarang kita ada makna ketiga iaitu makna perbandingan atau amthal seperti yang dikahendaki pada ayat Al-Baqarah 2:26 yang mana Allah SWT menjelaskan Dia tidak malu pun membuat perbandingan dengan makhlukNya yang hina-dina ini, dan sudah tentu tidak masuk akal untuk Tuhan yang amat perkasa lagi bijaksana untuk mempunyai zat dan sifat seperti makhlukNya. Di dalam ayat ini Allah menjelaskan makna perbandingan ini adalah sebagai petunjuk atau hidayah untuk menjana ilmu-ilmu yang mendalam yang ghaib, abstraks dan metafiziks. وَيَهۡدِى بِهِۦ كَثِيرً۬ا‌ۚ "Dan Dia memberi petunjuk, hidayah, guidance, dengannya ... iaitu dengan makna perbandingan itu".

Saya tidak cuba menyebelahi atau menyalahi mana-mana pihak samada safali/wahabi atau pun asyaari/almaturidi, dan saya juga berharap para pembaca dan pengkaji begitu juga, tidak akan mengeruhkan lagi suasana dan mengapi-apikan perseteruan yang semakin meruncing sekarang ini. Apa yang penting ialah bagaimana kita menjana ilmu-ilmu baru yang abstraks, yang metafiziks dari kitab Al-Quran yang lebih baik dari segala-gala kitab sebab ianya menjelaskan segala perkara dengan mendalam lagi terperinci.

Inilah antara cara bagaimana kita boleh membina satu revolusi ilmu dan membantu para astrofiziks dan partikel fiziks untuk memahami ilmu-ilmu ghaib, ilmu metafiziks dalam Al-Quran iaitu dengan menambah-baik ilmu-ilmu yang telah diasas oleh Al-Farahidi ra dan Sibaweh, dan kemudian dibangunkan oleh Al-Kindi dan Al-Farabi. Dengan revolusi baru ilmu ini adalah diharapkan jurang pemisahan antara pemikir dan cendikiawan Islam akan dapat dikecilkan, dan kita boleh membuka ruang baru kepada seluruh manusia untuk datang bersama-sama mengkaji dan melihat kehebatan kitab Al-Quran seperti mana yang pernah dilakukan di zaman keagungan Islam dahulu.



Makna Amthal Perbandingan Menjana Ilmu Metafiziks

Kita ambil berapa contoh bagaimana hebatnya Al-Quran menjelaskan ilmu-ilmu metafiziks (ilmu ghaib) secara memberi makna "amthal" atau contoh perbandingan. Misalnya penjadian maknusia yang dibuat dari tanah dengan tangan Allah. Sekiranya kita mengambil makna literal maka kita kata Allah ada tangan, dan kita akan mengelakkan dari berbincang tangan Allah. Begitu juga sekiranya kita ambil makna secara metafor atau majaz iaitu "kuasa Allah" maka ayat-ayat Al-Quran seolah-olah tidak memberi apa ilmu-ilmu penting tentang metafiziks.

Namun sekiranya kita mengambil makna "tangan Allah" secara makna perbandingan misalnya "satu tangan yang amat canggih, kita kata tangan robot" ... kita tidak kata Allah itu robot, tetapi kita cuba fahami penjadian manusia (yang dijelaskan di dalam Al-Quran) itu dengan menggunakan dua belah tangan yang amat canggih, maka kita akan dapat menjana pelbagai ilmu yang hebat apabila "tangan-tangan canggih" ini diaplikasikan keatas tanah (clay crystal) misalnya penghasilan nano-generator, alat pembantu pendengaran, alat membantu pengepaman jantung "pace-maker", speaker dalam hanfon, dan sebagainya. Alat-alat ini adalah satu industri yang amat berguna dan amat besar nilai ekonomi sehingga bertrilion ringgit. 



Gambar di atas adalah hasil dari ilmu dan teknologi yang telah dijelaskan di dalam Al-Quran apabila kita memahami istilah-istilah secara "makna perbandingan". Tetapi malang ilmu dan segala peralatan ini dihasilkan oleh orang-orang bukan Islam melalui kajian sains empiriks, dan bukannya melalui ilmu kajian metafiziks. Namun kita tidak perlu risau dan bimbang kerana apabila Quranpedia ini menjadi satu kenyataan maka akan berlakulah satu revolusi ilmu yang amat hebat yang tidak dapat dibayangkan oleh manusia. 

Sekiranya Islam tidak mengambil-alih penerajuan dan penjanaan ilmu (dari Al-Quran), maka lebih banyak kehancuran dan kemusknahan akan berlaku ke atas muka-bumi ini kerana penjanaan ilmu secara sains empirik adalah berasaskan "cuba-cuba" yang mana mereka tidak tahu apakah kesan sampingan kepada manusia, kehidupan, dan alam, sedangkan ilmu-ilmu yang dijelaskan di dalam Al-Quran adalah haq dan sentiasa mesra alam iaitu tidak akan membawa apa-apa kesan buruk.

Wallahu a'lam.

Bersambung, Insyaallah.

No comments:

Post a Comment